«Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? » Ис. 40:18. Бог вне нашего понимания и все же в Мф. 5:48 нам велено быть такими же, как Он: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Совершенство – это то качество, что Бог дает человеку. Мы должны иметь небесный образ, если мы видим Бога, живя на земле. Насколько святыми мы должны быть? Если мы обладаем святостью, то это только от Бога. Бог дает нам святость, это то, чем Он обладает.
Бог – источник святости. От Него происходит только чистое. Где Бог – там чистота. Что сделало землю святой, где стоял Моисей? Разве это не было присутствие Бога? Мысль о том, что Бог святой, говорит о том, что его создание не должно грешить. Бог, являясь бесконечно святым, должен быть бесконечно против всякого греха. Что противоречит святости? Так как всемогущий Господь настроен против греха, тем более мы, когда становимся подобные Богу, ненавидим грех, и чем ближе мы к Богу, тем дальше мы убегаем от греха. С другой стороны, чем дальше мы от Бога, тем с большей готовностью мы можем согрешить. Чем больше Бог наполняет Собой наши души, тем больше мы теряем из виду этот мир греха.
В Авв. 1:13 я читал: «Чистым очам твоим несвойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его». Бог не может созерцать зло, то есть Он не терпит несправедливость. Он не может признавать зло, и везде, где мы находим Бога, мы находим Его бесконечно настроенным против греха.
Отношение Бога к греху выражено в Евр. 1:9: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя Боже, Бог Твой, елеем радости более соучастников Твоих». Есть некоторые в мире, кто утверждает, что Бог слишком добр и слишком милосерден, слишком многострадален, чтобы приговаривать человека к вечной смерти, или предполагать, что такое наказание идет от Него, зная, что Он совершенный. Бог добр и многострадален и это действительно так, но Бог также обладает качеством правосудия. Мы не должны пропускать этот факт.
Бог дал нам такое же чистое и святое суждение, как и Его характер. Павел предупреждает: «Итак, видишь благость и строгость Божию». Рим. 11:22. Есть большая опасность полагаться только на милосердие Бога. Всемогущий Бог не может быть Господом, если Он должен отказаться от Своего правосудия, будучи не в состоянии исполнить суд. Кто тогда будет судить и где судья, которому дано правосудие. Бог повелевает, чтобы мы отдавали: «Кому подать – подать; кому оброк – оброк; кому страх – страх; кому честь – честь». У Него те же самые принципы. Серьезность суда Бога иллюстрирована Его отношением с Адамом. Грех Адама по нашей оценке был небольшой, есть грехи и больше; но по оценке Бога нет никакого различия в грехах. Грех Адама не принес вреда, разрушения, боли никакому созданию Бога. Я имею в виду индивидуально или лично; и все же смерть перешла из Адама всему его потомству. Дорогие души, давайте не упускать того факта, что Бог – Бог правосудия.
«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания». 2 Петр. 2:4. Бог не мог терпеть грех в мире славы.
Когда мы рассматриваем правосудие Бога, когда мы созерцаем природу святости Бога и природу нашего греха, самые лучшие из нас были достаточно греховны, чтобы заслужить постоянного наказания. Суд Бога приговорил бы нас к наказанию. Наша участь была бы вечная смерть. Почему? Потому что мы нарушили Святой закон Бога, и бесконечный судья говорит, что все мы достойны постоянного проклятия. Мы надеемся на милосердие Бога, когда мы думаем, что Бог слишком добр и слишком милосерден, чтобы позволить нам быть под вечным наказанием. Люди сегодня спекулируют милосердием Бога, игнорируя Слово Господа и отклоняя Господа Иисуса Христа, говоря, что Он не будет судить нас, так чтобы мы были погибшими. Но если мы не используем привилегию, которую Бог дает нам, если мы не используем средства Божественной благодати, разработанные для нас, мы становимся ответственными за наши собственные души; и когда мы будем там, где раздаются бесплодные крики в огне постоянного проклятия, мы тогда скажем: «Я пришел сюда самостоятельно. Бог пытался остановить меня; Он сделал все, что Он мог, чтобы удержать меня от этого места». Ни один, ни одна душа, находящаяся в вечном пламени наказания, никогда не будет думать об обвинении Бога и о том, что Он был несправедливым. Никто не будет сомневаться в чистоте Бога и справедливости Его суда. Если бы вы могли опросить те потерянные души и спросить, что они думают, то ни один бы из них не сказал, что Бог несправедлив. Ни один? Да, ни один, потому что они знают, что нарушили закон справедливого Бога.
У Бога есть другое качество кроме Его святости и правосудия. Это Его бесконечное милосердие. Если бы Бог позволил нам идти в погибель и не протянул руки милосердия, чтобы спасти нас, когда мы отклонились от Него, то Он остался бы справедливым. Но, поступив так, Он пожертвовал бы полностью своим качеством милосердия. Бог – милосердный Бог. Милосердие также проявляется, как и правосудие в отношениях Бога с человеком. В последний день люди останутся без оправдания, суд над людьми временно приостановлен из-за милосердия, которое дает нам привилегию спасения. Сегодня «день спасения», что означает день милосердия. Судья говорит, что вечное проклятие принадлежит им, они достойны смерти вечного наказания. Но милосердие говорит, я не могу позволить себе видеть, что они идут в погибель. Я буду милостив по отношению к ним. Я должен дать им спасение. Бог не мог проявить свое милосердие никаким другим способом, чем отдать Своего Сына за нас, Который является воплощенным милосердием, рукой милосердия протянутой к нам, чтобы спасти нас. Человек не имеет возможности спасения, у него нет никакой возможности избежать правосудия и суда Бога, если бы не было милосердия, которое несет спасение. Бог проявил свою любовь и милосердие к нам в том, что в то время как мы были все грешниками, Христос умер за нас. Бог послал Своего Сына, чтобы благословить нас в прощении наших грехов, оправдывая нас и давая власть над грехом, чтобы не грешить. Иисус Христос пришел, чтобы воплотить в нас реальное спасение и цель Бога. Жизнь Христа выразила Божью волю человеку. Он стал Словом Бога, через Которого Бог смог говорить на земле, свидетельствуя миру о его зле.
Да, Бог – милосердный Бог, но правосудие и милосердие не могут править в одно и то же время. Это справедливо, что виновные должны умереть. Но, чтобы Бог мог показать Свою любовь человеку, Он приостановил суд на некоторое время и послал Иисуса Христа на миссию милосердия, чтобы дать нам возможность возвратиться к Богу снова. Но наказание неизбежно, когда закон справедливого Бога нарушен, кто-то должен заплатить штраф.
Кто-то должен умереть, чтобы удовлетворить требования правосудия. Поэтому Христос, как замена, умер за нас, за нашу греховную жизнь, которой мы жили на земле до нашего прихода к Нему.
В Луке 13:6-9 мы читаем о смоковнице, что была у хозяина три года, в которые она не приносила ему плода, и он решил ее срубить. Виноградарь стал просить оставить ее: «Господин оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее». Грешник, эта притча означает вот что. Плоды, которые вы должны принести Христу, являются святыми плодами. Вы были неверны. Правосудие Бога требует, чтобы вы предстали на суд. Вы не достойны земных благословений Бога, но Милосердие умоляет, говоря: «Давайте дадим ему еще одну возможность для спасения». Хотя, без сомнения, эта притча говорит непосредственно евреям, она косвенно относится и к вам. Бог говорит со всеми людьми должным образом. Всемогущий Господь должен исполнить свой суд после того, как грешники не раскаивались в течение трех лет, но через милосердие Бога дано время еще на один год.
Есть ужасная опасность в откладывании спасения, когда вы живете. В ваш час смерти вы можете не получить спасения. Предсмертная благодать важна для раскаяния, чтобы получить спасение. Никакой человек не может раскаяться и получить спасение, если не будет ему дана благодать на это. Теперь есть время, в которое мы можем спастись, мы еще имеем возможность и здравый ум. Разбойник на кресте никогда раньше не видел Христа. Он встретился с ним на кресте, и, когда он рассмотрел Христа, он увидел в Нем небесного Бога и он сказал: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!» Если в час смерти вы сможете с верой умолять Бога о милосердии, Он спасет вас, но если вы отклоняли Бога всю вашу жизнь, слыша с детства в семейном кругу слова по старой Библии вашей матери, слышали молитвы людей Бога и чувствовали действия Духа Божьего, то в час смерти вероятно вам трудно будет говорить: «Господь, я прихожу теперь к тебе. Я хочу избегнуть проклятия». Вам трудно будет поверить в милосердие из-за потерянных возможностей. Мысль о наказании ужасающая. Огонь разрушения перед вами и сама мысль быть там ужасна.
В основном по этой причине люди призывают Бога при таких обстоятельствах, а не от действий благодати Божией. Если какой человек мог бы освободиться от страха перед судом Бога и имел бы свободу выбора между Богом и грехом, то это могло бы создать в нем почву для Божественной благодати, когда он находится под угрозой смерти, хотя это очень опасная вещь – откладывать раскаяние до времени.
В то время как Бог сострадателен и милосерден, Его суд неизбежен. Двенадцать месяцев назад, возможно, милосердие умоляло кого-то здесь. «Подожду еще один год», – кто-то говорит. Еще один год проходит, и богослужения на открытом воздухе начались. Бог дал вам жизнь на год, давая вам опять возможность раскаиваться. Бог больше не может давать вам эту возможность. Его суды в минувшие дни были выполнены в различных местах и различными способами. С дней потопа до наших дней суды Бога были смешаны с Его милосердием. Когда Господь разрушил мир, было только восемь человек, которым Он оказал милосердие. Когда суд Бога пришел на Содом, были некоторые, которые были спасены. Сегодня милосердие Бога чередуется с Его судами. Но идет день, когда суд и гнев Бога будут вылиты без милосердия. День милосердия пройдет.
В тот день Он сойдет со своего посреднического трона, и этот мир будет без Спасителя. Вы можете умолять Бога, чтобы Он дал вам еще один шанс. Но Он должен будет вам сказать: «День благодати прошел». Больше нет возможностей, чтобы быть спасенными. Вы пренебрегли последней надеждой на милосердие! И Спаситель, который продлевал милосердие, берет теперь скипетр правосудия, садится на трон суда и становится нашим судьей. Вы тогда выдержите перед трибуналом правосудия, когда некому умолять за вас или оказывать вам милосердие? О, то время, когда милосердие умоляет, приходите!
Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им
Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того,
что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что
в водах под землей: не поклоняйся им и не служи им
Второй заповедью Господь Бог запрещает идолопоклонство, то есть запрещает создавать себе для почитания кумиров и идолов, почитать подобия или изображения того, что мы видим на небе (солнца, луны, звезд), и того, что находится на земле (растений, животных, людей) или находится в водах (рыб). Господь запрещает поклоняться и служить этим кумирам вместо истинного Бога как это делают язычники.
С запрещением поклоняться идолам и кумирам никак нельзя смешивать православного поклонения святым иконам и мощам, в чем нас часто упрекают протестанты и разные сектанты. Почитая святые иконы, мы не считаем их богами или кумирами. Они для нас только изображение, образ Бога, или ангелов, или святых. Слово икона - греческое, и означает образ. Поклоняясь иконам и молясь перед ними, мы молимся не «материальной иконе» (то есть краске, дереву, или металлу), а Тому, Кто на ней изображен. Всякий знает, насколько легче обращаться мыслью к Спасителю, когда видишь Пречистый Его Лик или крест Его, нежели когда перед тобой пустая стена.
Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его. Через это воспламеняется наше сердце любовью к Творцу и Спасителю. Святые иконы являются для нас теми же священными книгами, только написанными ликами, вместо букв.
Еще в Ветхом Завете Моисей (через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиры) получил от Бога повеление поставить в скинии (подвижной еврейский храм) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: «.. .сделай их на обоих концах крышки...» (Исх. 25, 18) «...там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать через тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22). Господь повелел Моисею также выткать изображения херувимов на завесе, отделявшей святилище от Святаго Святых, и на внутренней стороне виссонных (из дорогой шерстяной матерки) покрывал, которые покрывали не только верх, но и стороны скинии (Исх. 26, 1-37).
В храме Соломона херувимы на крышке Ковчега Завета были обновлены. Также скульптурные и вышитые изображения херувимов находились на всех стенах и на церковной завесе (3 Цар. 6, 27-29; 2 Пар. 3, 7-14). Когда храм был готов «.. .слава Господня (в виде облака) наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 11). Изображения херувимов были благоугодны Господу, и народ, взирая на них, молился и преклонялся должным образом.
Изображений Господа Бога в скинии и в храме Соломона не было, потому что в течение большей части ветхозаветной жизни люди не удостоены были видеть Господа. Не было изображений ветхозаветных праведников, потому что тогда люди не были еще искуплены и оправданы (Рим. 3, 9, 25; Мф. 11, 11).
Сам Господь Иисус Христос послал Эдесскому князю Авгарю чудесное изображение Своего Лика - нерукотворенный образ. Помолившись перед нерукотворенным образом Христовым, Авгарь исцелился от неизлечимой болезни.
По преданию, святой евангелист Лука, врач и живописец, оставил после себя, написанные им, иконы Божией Матери. Некоторые из них находятся в России. Многие из святых икон Господь прославил чудотворениями.
Изображаемые на иконах животные, даже изображение дьявола, не оскверняют святых икон, если это нужно для наглядного изображения исторических событий. Ведь Священное Писание не оскверняется при упоминании их имени. Не противоречит второй заповеди и почитание святых мощей. В святых мощах мы почитаем благодатную силу Божию, которая действует через них.
Для христианина, идолопоклонство, в том виде, которому преданы все язычники, невозможно. Однако вместо грубого идолопоклонства, существует иное, более тонкого характера. К такому идолопоклонству относится служение греховным страстям: любостяжанию, чревоугодию, гордости, тщеславию и прочим.
Любостяжание - это стремление к приобретению богатства. Апостол Павел говорит о том, что «любостяжание есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Для корыстолюбивого человека богатство становится как бы идолом, которому он служит и поклоняется больше, чем Богу. Такое состояние является крайне опасным и грозит нераскаявшемуся грешнику вечным мучением.
Чревоугодие - это постоянное служение своему чреву, это лакомство и объедение и пьянство. О таких людях, которые выше всего ставят чувственные удовольствия от еды и пития, апостол Павел говорит, что «их бог - чрево» (Флп. 3, 19). Чревоугодие порабощает человеческую душу плоти, делает ее неспособной к борьбе с миром падших духов, «ибо род сей изгоняется только постом и молитвой».
Гордость и тщеславие - гордый и тщеславный человек всегда чрезмерно высокого мнения о своих достоинствах (уме, красоте, богатстве). Гордый чтит только самого себя. Свои понятия и желания он считает выше верховной воли самого Бога. С презрением и насмешкой относится он к мнениям и советам других людей и не откажется от своих взглядов, как бы ни были они ложны. Гордый и тщеславный человек из самого себя (как для себя, так и для других) делает идола.
Запрещая эти тонкие пороки идолопоклонства, вторая заповедь тем самым внушает следующие добродетели: нелюбостяжание и щедрость; воздержание, пост и смирение.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГРЕХОВ ПО ВТОРОЙ ЗАПОВЕДИ
Не заражен ли ты страстью любостяжания, или сребролюбия?
Не был ли скуп при пожертвованиях на церковь и подаче милостыни?
Не предаешься ли чревоугодию, сластолюбию и особенно пьянству? Не куришь ли? Не употребляешь ли наркотики?
Не страдаешь ли гордостью, тщеславием, или честолюбием? Не превозносишься ли своими дарованиями, заслугами или добродетелями?
Не согрешил ли лицемерием?
Не страдаешь ли любоначалием?
Не согрешил ли человекоугодием? Пресмыкательством?
Не страдаешь ли человеконадеянием?
Не виновен ли в грехе горделивого пренебрежения всякой помощи со стороны ближних?
Не грешишь ли большим упованием на богатство, чем на Бога?
Не страдаешь ли самонадеянностью?
Предаешься ли полностью на волю Божию?
Благодаришь ли Бога за Его Благодеяния?
Не страдаешь ли унынием? Отчаянием? Не желал ли себе смерти в состоянии сильной горести или болезни?
Не согрешил ли саможалением?
Не страдаешь ли страстью к картежной игре и другим азартным играм?
Не страдаешь ли многосмотрением телевизора? Чтением пустой, страстной литературы?
Не страдаешь ли пристрастием к творениям Божиим: к человеку, животным, драгоценным камням и другим немногим и незначительным вещам?
Не увлекался ли ложным юродством, странничеством, отшельничеством, не одевал ли незаконно священнические или монашеские одежды?
Не считал ли идолопоклонством поклонение святым иконам? Носишь ли на себе крест Христов - орудие нашего спасения?
Имеешь ли в себе страх Божий?
Благоговейно ли и бережно ли относишься к иконам, мощам и другим церковным святыням?
Не поклонялся ли местам захоронений неканонизированных людей, самочинно почитая их за святых?
Давно ли приступал к святому причащению? Должным ли образом готовишься к принятию этого таинства?
Часто ли приступаешь к исповеди и должным ли образом к ней готовишься?
Не страдаешь ли ложным стыдом в деле исповедания веры и в делах богопочитания?
Грехи против второй заповеди
Гордость (и ее проявление - гордыня)
- проявляется как превозношение себя над ближним, высокомерие,
«демонская твердыня», является основой всякой греховности. Это «первогрех», положивший начало отпадению твари от Творца.
В падшем мире гордыня проявляется в переоценке себя и своих качеств. Гордец забывает, что все доброе в нем - дар Божий, а не его личная заслуга.
«Что имеешь, чего бы ты не получил?» (1 Кор. 4, 7), -спрашивает апостол Павел. Гордый приписывает себе качества, которых не имеет и считает
себя лучше всех. Все ереси и расколы коренятся в этом грехе.
Советы по борьбе с гордостью (.pdf)
Тщеславие, честолюбие . «Тщеславен тот, кто делает или говорит что-нибудь ради одной мирской славы», -говорит Василий Великий. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие. Одним словом, когда пытаемся создать о себе хорошее мнение и вызвать похвалу. О том, что тщеславие губит и делает ничтожными в глазах Бога все подвижнические труды, говорят многие святые отцы. Так, святой Иоанн Златоуст пишет: «Не губи своих трудов тщеславием, не делай, чтобы пот был пролит напрасно, и ты, пробежав тысячи поприщ, лишился всякой награды».
Любоначалие - это желание быть всегда первым, во всем повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую жизнь с советами и указаниями? Не стремимся ли оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Если все перечисленное так, то мы сильно заражены грехом любоначалия. Грехом, который лишает человека благодати Божией и предает его во власть диавола.
Чревоугодие . «Их Бог - чрево» (Флп. 3,19), - сказал святой апостол Павел о некоторых людях. Грех чревоугодия подразделяется на чревобесие и гортанобесие. Чревобесие - это значит «бесноваться о чреве», или для удовольствия чрева (употреблять пищу и питье сверх меры, собственно не для потребности тела, а по страсти). Гортанобесие - это «беснование об услаждении гортани» (быть слишком разборчивым или изобретательным в пище или питии, любить до пристрастия всякие лакомства, которые настолько вкусны и приятны, что не хочется сразу их проглотить). Чревоугодник делает душу свою плотской. Он говорит своей душе: «.. .покойся, ешь, пей, веселись...» (Лк. 12,19). То, что почитается только средством для поддержания жизни, составляет для него истинные блага и истинное счастье. Нужно помнить, что плоть отпадет, а дух останется. И тот, кто сеял более в плоть свою, «.. .от плоти и пожнет истление», а кто сеял более в дух, от «.. .духа пожнет живот вечный» (Гал. 6, 8).
Отчаяние - полная потеря упования на милость, любовь и промысл Божий, сильный страх и боязнь при виде наступающих или наступивших тяжелых жизненных обстоятельств, а также при виде своих грехов. Возникает оно, как правило, от маловерия, а также от воздействия диавольского. Склонному к состоянию отчаяния, всегда следует помнить слова преподобного Силуана: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». То есть, помни, что за грехи свои ты достоин ада, но по милости и любви Божией можешь быть спасен. Господь помиловал кающегося разбойника на кресте, помилует и тебя, если принесешь достойные плоды покаяния. Помни, что Господь всесилен, и нет обстоятельств Ему непокорных. Может и тебя спасти, если при нужде припадешь к Нему с горячей молитвой.
Желание себе смерти при тяжелых жизненных обстоятельствах. Некоторые люди при тяжелой болезни, при трудных жизненных обстоятельствах или при сильных душевных страданиях начинают желать себе смерти. Такое состояние - результат малодушия, маловерия и неупования на благость Божию. Человек забывает, что любое земное страдание явление временное, проходящее. И Господь, попустивший скорбь, даст и ослабу. Смерть же приводит к состоянию неизменяемому. «В чем застану в том и сужу», - говорит Господь. И если человек совершает страшный грех самоубийства, желая избавиться от страданий, то он глубоко ошибается в своем чаянии. Состояние боли и муки, от которого несчастный пытался уйти, после смерти не только не исчезает, но наоборот фиксируется и еще более усиливается на вечные времена. Поэтому каждый человек должен терпеливо нести свой крест, благодарить Господа за всякий новый день данный ему для покаяния.
Уныние
- это полная расслабленность, безутешная скорбь, печаль, упадок веры, возникающие по какому-либо поводу.
Уныние является смертным грехом, возникает от маловерия и отсутствия упования на Бога. Вот, что пишет преподобный Ефрем Сирин по поводу
находящего уныния: «... ты не унывай, но помолись Господу, и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай
душу твою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41,6). И скажи: почему, не радишь душе моя?
Не всегда нам жить в этом мире. Представь в мыслях прежде живших тя и вспомни, что как они перешли из сего века, так и нам, когда угодно будет
сие Богу, должно переселиться... Уныние есть тот злой недуг, об избавлении от которого молимся не только в Великий пост, но ежедневно на
вечерней молитве, взывая: уныние бесовское далече от меня отжени Господи!».
О борьбе с унынием (.pdf)
Лень - это нежелание обременять себя любыми действиями, даже ведущими к приятным ощущениям. В поведении это может проявляться бездеятельностью, для которой человек пытается подыскать объективные причины, или тем, что человек тяготится выполнять свои повседневные обязанности, раздражается, когда возникает необходимость сделать что-то сверх того, на что он согласился. Ленивый человек с удовольствием принимает помощь, устраивая дело таким образом, чтобы уклониться от участия в нем, а собственно дело за него делают другие. Часто люди, внутренне согласные с бездеятельностью (ленью), проявляют достаточно высокую внешнюю активность, но любой выполняемый труд ими совершается с напряжением, с внутренним протестом, в результате чего они будут уставать быстрее, чем остальные. Иногда такой деятельностью люди скрывают собственную лень от самих себя, а не только от окружающих. Вся их активность направлена не на то, чтобы сделать дело хорошо, а на то, чтобы отделаться от работы как можно скорее. В любом случае их деятельность не имеет ничего общего с трудолюбием и несет с собой расхождение между желанием и поведением, то есть порождает внутреннее противоречие. В повседневной жизни лень, равно как и празднолюбие, приводит к тому, что люди склонны поздно ложиться спать, так как вечернее время почти у всех свободно от дел и труда и ленивые стремятся подольше продлить это время «законного» бездействия. Во внутреннем состоянии, лень ведет к расслабленности, не тяготящей человека, к ощущению плотского довольства. Расслабленность лени отличается от расслабленности уныния отсутствием тягостности (при унынии человек тяготится своей бездеятельностью). Расслабленность лени также резко отличается от состояния обессиленности, душевной опустошенности, которое возникает у человека достаточно часто в результате вспышки любой другой страсти (вспышки гнева, отчаяния и т.д.). Лень отличается от празднолюбия, с которым очень схожа, тем, что празднолюбивый человек готов ради праздности (праздничного время провождения) прилагать усилия (понести много затрат и трудов), что бывает связанно с приемом гостей, с выездом на пикник или охоту, с посещением зрелищных мероприятий, ресторанов и прочее. Лень проистекает от гордости - самолюбия - плотолюбия. Она часто связана с мечтательностью, которая идет через самолюбие и душелюбие. В окружающих ленивый формирует различное отношение к себе: с ленивым устанавливаются дружеские отношения до той поры, пока не возникнет дело, которое каждый из ленивых хочет возложить на другого; склонный к жестокости или самолюбованию может оказать ленивому несоразмерную помощь. В большинстве же своем в окружающих ленивого людях исподволь формируется желание не утруждать ленивого, даже когда он просит, чтобы ему поручили какую-нибудь работу. Ленивый человек, даже сознавая необходимость труда, всегда внутренне ищет и оправдывает возможность его не совершать, а не изыскивает способы лучшего выполнения предлежащей работы. Возможно, что лень является причиной изменения функций селезенки, ее размеров (гиперспленизм, спленомегалия), а так же причиной такого системного поражения, которое приводит к болезни Верльгофа. Вообще же, от функции селезенки зависит выносливость - способность нести (выносить) трудности столько, сколько это необходимо, и не противоречит физической природе человека. Поскольку лень ведет к расслабленности, а расслабленность не может быть частичной, а охватывает все естество человека, лень также может являться причиной любых заболеваний, связанных с недостаточностью (расслабленностью) сосудистых стенок (геморрой, плоскостопие и пр.). Лень, как и всякое качество, распространяется на окружающих, передается им, усваивается ими. Кстати, именно поэтому ребенок будет ленивым, если ленивы родители (или близкое окружение), даже в том случае, если окружающие его люди внешне чрезвычайно деятельны. И это качество будет раздражать тех, от кого оно пришло к ребенку, поскольку сами они всячески стараются скрыть свою лень от самих себя. Противостоять лени удобнее всего трудолюбием, постом (воздержанием), ответственностью.
Порочная печаль. Иногда человек ощущает неизъяснимую скуку, недовольство всем, что его окружает: «Блажен человек, который... не уязвлен был печалью греха» (Сир. 14, 1), - говорит Священное Писание. Если мы доищемся истинных причин порочной печали, то ими, скорее всего, окажется или неудовлетворение какой-либо суетной привязанности, или неудача в каком либо порочном деле. Конечно же, такая печаль крайне вредна для нашего спасения. Противоположная же ей, спасительная печаль - это печаль о своих грехах, плач о страстях гнездящихся в человеческой душе.
Святотатственная надежда на милосердие Божие. Есть люди, которые перед каждым своим грехом или после множества тяжких грехов только говорят: «Бог милостив..., все простит Бог». Говорят, а сами не просят прощения, и не думают менять своего греховного устроения, будто прощение должно прийти к ним само по себе. Такие люди забывают, что Бог не только милосерд, но и правосуден. И если Он долготерпит к тяжким грешникам, то только ожидая их покаяния и исправления. Если же грешник не исправляется, то его неминуемо ждет правосудие Божие. Грешить, надеясь на милосердие Божие - есть «хула на Духа Святого», - то есть грех непрощаемый.
Самооправдание - постоянное стремление оправдывать свои поступки, поведение, их побудительные причины в глазах окружающих и в своем собственном мнении. Внешне проявляется в том, что человек, страдающий самооправданием, причины своих негативных поступков склонен изыскивать не в себе, а в любых окружающих обстоятельствах, в поведении близких ему людей. Такой человек часто утверждает, что все совершаемые им недолжные поступки обусловлены своей общепринятостью, не зависящими от него внешними причинами или продиктованы «благими намерениями». Он утверждает: что, заботясь о людях, не хочет раздражать и огорчать их непривычным поведением, поэтому ведет себя, как другие (сквернословит, пьянствует, блудит и т.д.) или же по своей «скромности» не хочет привлекать к себе внимания необычным поведением и высказываниями; что у него «по немощи человеческой» нет сил противостоять роковым внешним обстоятельствам. При этом страдающий самооправданием упорно закрывает глаза на то, что правильное поведение лишило бы его возможности удовлетворять собственные греховные желания и что именно поступки, удовлетворяющие эти страсти, он и оправдывает, старательно скрывая от себя и других истинные греховные мотивы своего поведения. Всякий, оправдывающий себя, уже самим оправданием обнаруживает скрываемое сознание собственной вины, ибо невиновному и в голову не придет оправдываться. Каждый чувствует, что, оправдав собственно зло, он, разумеется, оправдывает и свою причастность к этому злу. Приверженность людей тем учениям или вероучениям, которые объясняют (оправдывают) свойственные им грехи обуславливается именно самооправданием. Так, например, люди гордые считают правильным учение - фашизма; имеющие целью своей жизни материальные блага -иудаизм (коммунизм); желающие оправдать распущенность плотских влечений - будут утверждать, что жизнь человека определяется законами биологии, через которые переступить невозможно; сребролюбивый человек -заявит, что отношения между людьми регулируются экономическими причинами и тому подобное. Таким образом, следуя выбранному учению и отстаивая его правильность, человек как бы заявляет, что его личной вины в выбранной линии поведения нет, что он просто последовательный сторонник материализма, фрейдизма, утопизма и живет, проводя в жизнь постулаты этой теории. Именно оправданию порочной жизненной позиции своих создателей и служат, как правило, многочисленные философские системы. Как говорят святые отцы, «самооправдание - вершина греха». И именно к этой вершине приходят желающие оправдать себя люди, которые часто удивленно и недоуменно вопрошают «что же плохого в том, что они желают денег, любовниц, обильной пищи». В конечном счете, вся их жизнь направлена на служение плотолюбию, сребролюбию, миролюбию, вещелюбию и. прочим грехам.
«Ничто человеческое нам не чуждо», - заявляют такие лицемеры, хотя правильнее было бы сказать: «Ничто скотское нам не чуждо». Оправдывая сам грех и содействуя доступными средствами, в том числе личным примером, его популяризации, такие люди соблазняют неискушенные души и служат причиной их соблазна, забывая, что «Горе человеку, которым приходят соблазны». Поскольку всякий, занимающийся самооправданием, знает о своей виновности и пытается сложить ее с себя, то он неизбежно возлагает ее либо на окружающих людей, либо на самого Создателя. Таким образом, самооправдание естественно влечет за собой осуждение и хулу. Именно эти качества и заключаются в невинных на первый взгляд фразах, которые произносятся достаточно часто многими людьми: «А что плохого я делаю? Живу, как все. Это среда сделала меня таким. Может, что и не так, но таковы времена, обстоятельства и окружающие меня люди». Поскольку всякий человек совершает только то, на что он сам считает себя имеющим право, и всякий, намеревающийся совершить недолжный поступок или совершивший его, обсуждает этот поступок с теми, кем он (по его мнению) заведомо будет оправдан. Такой человек не в своей совести, а в чужих мнениях пытается найти обоснование своему поведению. Внутренне неудовлетворенное самооправдание проистекает от гордости, сребролюбия, самолюбия и сопровождается ощущением беспокойства, поиска, тревоги. Оправдание грехов любовью к людям, всепрощением, желанием не осуждать, терпимостью и прочими качествами, в которых христианское начало может быть перемешано с греховными чувствами и желаниями для православного сознания неприемлемо. Христианам заповедано не судить, то есть не присваивать себе права как осуждать, так и оправдывать, а прощение не имеет никакого отношения к оправданию, ибо нет ничего общего между светом и тьмою. Оборотной стороной самооправдания можно считать осуждение. Зачастую для самооправдания используются объективно правильные поступки, не служащие греху явным образом. Такие поступки укрепляют мнение человека о величии собственных заслуг и в качестве награды за эти заслуги таковой считает себя вправе делать то, что ему лично приятно. К этим «заслугам» относят выполнение своего долга перед детьми, перед родителями, перед сослуживцами; сюда же относятся тяжелое детство, трудная юность, отсутствие родителей или малая забота с их стороны и вообще перенесение человеком любых лишений. В этом случае самооправдание как бы приводит к «самонаграждению». Высказывание человека о том, что его недолжное отношение к людям, обязанностям, окружающему продиктованы тем, что все перечисленное не заслуживает хорошего отношения, также бывает объяснено самооправданием: «Люди не стоят того, чтобы к ним хорошо относиться, и работа приносит копейки». Прямое отрицание какого-либо греха в себе также является пусть примитивной, но все же формой самооправдания. Ибо отрицая в себе грех, фактически укрывая его в себе от обличения и пытаясь этим избегнуть обвинения, человек тщится сохранить за собой правду, оправдать себя. Выглядит это чаще всего нелепо. Например, человек заявляет: «Я не чревоугодник. Я просто люблю вкусно и сытно поесть. А устроен я так, что лично мне еды нужно больше, чем другим. Я не сребролюбив. Я не жаден, просто мне нужно денег на жизнь больше, чем другим. Я не блудлив, просто мои потребности велики, а мой темперамент шибко горяч». Другим вариантом самооправдания, является оправдание себя должностью, постом, которые занимает человек. Традиционно со всякой должностью связывается представление о качествах, которые необходимы начальствующему для выполнения своих обязанностей. Поэтому всякий, стремящийся к самооправданию человек, заняв какую-либо должность, начинает делать вид перед окружающими и считать сам, что он обладает нравственными качествами, необходимыми для соответствия данной работе. Чаще всего это связано с теми постами, которые предоставляют человеку какую-либо власть над другими людьми. Самооправдание также может происходить и косвенным образом, например человек оправдывает греховные поступки других людей, но при этом именно те, к которым склонен сам (правда, только до тех пор, пока они не направлены против него самого). При этом оправдание, направленное на других людей, естественно, распространяется и на свое собственное поведение. Прощение и разрешение от грехов невозможны без сердечного покаяния, которое в свою очередь невозможно без признания своей греховности и конкретных страстей. Таким образом, очевидно, что самооправдание лишает человека малейшей надежды на спасение души, мешая ему не только раскаяться, но даже просто признать собственную худость. Противостоять этой страсти нужно исповеданием своей греховности вообще и конкретных грехов, в частности самоукорением и всепрощением.
Самодовольство - удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием, нежелание видеть свои грехи и приносить истинное и постоянное покаяние. Признак духовного совершенства, по учению святых отцов, - это видение своих прегерешений, «бесчисленных как песок морской». Недаром все святые считали себя великими грешниками, ибо приближаясь к Богу, все яснее и яснее ощущали свою греховность. Состояние духовного самодовольства и постоянного самооправдания своих грехов, является показателем сердечного окаменения, то есть гибельного устроения человеческой души.
Самолюбование - любование собой, своими действительными или мнимыми достоинствами и способностями, внешностью или иными проявлениями одаренности. Внешне, в зависимости от одаренности и развития человека, оно может принимать самые различные формы: стремление приобрести красивую одежду; проведение длительного времени перед зеркалом; подчеркивание или демонстрация тех особенностей внешности, которые считает привлекательными любующийся собой человек. Сама по себе потребность в гармоничности одежды, обуви, прически совершенно не должна расцениваться как самолюбование, так как достигнутая гармоничность в подборе цвета и формы в дальнейшем не привлекает внимания человека и не вызывает его желания снова и снова рассматривать себя, услаждаться своим видом, изыскивать все новые способы улучшения своей внешности. Любование собой возможно не только по отношению к своей внешности, но и по отношению к своему интеллекту, способности логически мыслить, петь, красиво говорить. Обычно же любование собой распространяется и на телесные и на душевные качества, имея причиной, как и всякий грех, душевное расположение. Например, спортсмен может любоваться своей силой и ловкостью движений; шофер - своим умением оценить дорожную ситуацию и владением машиной; музыкант - своим слухом; художник - своим чувством цвета и формы, научный работник - своими знаниями; врач - своим умением помочь людям, пониманием тонкостей болезней или бескорыстием и так далее. У человека, любующегося собой, достаточно часто отмечается склонность наклонять голову в сторону и постановка стопы при ходьбе с сильно вывернутыми наружу носками. Мужчинам, страдающим самолюбованием, свойственно отпускать длинные волосы, носить серьги. Учитывая, что жесты и мимика являются следствием (воплощением) того или иного душевного расположения, а воспроизведение этой мимики и жестов ведет в обратном порядке к формированию соответствующего душевного расположения, можно предположить, что в балетных школах целеустремленно учат самолюбованию. И чем больше это качество воспитывается в человеке, тем больше шансов он имеет на успех при прочих равных условиях. Отличительной чертой любующегося собой человека является не направленность на результат, который он хочет достигнуть, пользуясь своей одаренностью, а внимание к себе, демонстрация самому себе того, чем он любуется, вне зависимости от того, как к этому относятся окружающие и к каким результатам это может привести. Фактически любующийся собой - это актер, но чаще всего только для самого себя играющий роль, ласкающую его тело, льстящую его душе. Такой человек будет искать возможность высказаться, если ему нравится, как он говорит. Он может долго и пространно говорить всем, что уже понятно, если любуется своей логичностью. Так же пространно и до утомления долго будет отвечать на вопросы, приводя многочисленные примеры, проводя аналогии и сравнения, если он любуется своими знаниями, даже если заданный вопрос предельно прост. В душе удовлетворяемое самолюбование ощущается как необременительная и неутомляющая приподнятость, никуда не увлекающая человека (ни к чему внешнему). Мысленно любующийся собой, безусловно, считает себя приятным и интересным для окружающих и свои «достойные» любования черты оценивает как свою собственную заслугу, неблагодарно забывая, что всякая одаренность от Бога. Часто самолюбование сочетается с самодовольством или самомнением. Проистекает этот грех от гордости через самолюбие. Противостоять самолюбованию удобнее всего благодарностью, ответственностью (за использование даров), обязательностью, ибо никакая одаренность не оценивается сама по себе, а только по тому, как и на что ее употребили. В окружающих, кроме перечисленных качеств, отвергается скромность и служение (готовность служить другим людям). Оборотной стороной этой греховной медали является боязливость и опасливость.
Те, кто находятся в окружении любующегося собой, своим вниманием впитывают эту страсть, фактически заражаются ею, сочувствуют ей и испытывают приятность, которая и заставляет людей, наравне с тщеславием, посещать театры, балет, и тому подобное. В зависимости от формы самолюбования, оно порождает такие качества, как ханжество, чопорность, кичливость, надменность, кокетство. Самолюбование, как и любая страсть, охватившая человека, заставляет его оценивать настоящее и будущее именно с точки зрения этой страсти, пренебрегая всем остальным (обязанностью, верностью, скромностью и т.д.), формируя условия, способствующие удовлетворению данной страсти.
Отсутствие духовного трезвения - невнимательность к своей внутренней жизни, отсутствие контроля за своими мыслями, словами, поступками, рассеянность. греховное забвение, неразумение сути духовной жизни. Святые отцы заповедовали, всем желающим спасения, непрестанное духовное трезвение за своими мыслями, чувствами, поступками. Принятие того, что соответствует евангельскому духу и отриновение всего чуждого, бесовского.
Духовная гордость - заключается в приписывании исключительно собственному достоинству, на самом же деле полученных от Бога, духовных даров, талантов, способностей. Это - также почитание себя достойным духовных видений и созерцаний, а также неуемное желание дара чудотворений, провидения и прочего. Люди страдающие духовной гордостью легко впадают в бесовскую прелесть, принимая демонические видения за Божественные посещения. Противоположная этому греху спасительная добродетель - смирение, почитание себя недостойным никаких духовных дарований. Только имеющие добродетель смирения могут войти в Царствие Небесное.
Человекоугодие . Сюда относится лесть, подхалимство, ложь, коварство, пресмыкательство перед людьми с целью понравиться и войти в доверие к ним. Все это делается в чисто корыстных целях, для грядущей возможности использовать «нужных» людей при соответствующих обстоятельствах. По этому поводу в Священном Писании сказано: «Ты погубишь, говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь» (Пс. 5,7). Апостол же Павел прямо пишет: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1,10). Эти слова ясно показывают, что человекоугодник - Богу угодить не может. Потому что он изменяет истине, которая в Боге, которая есть Христос. Он изменяет истине перед людьми и на словах, и в своих действиях; подделывается или применяется ко всем мнениям и характерам грешных людей: с одними и в одном случае говорит и действует так, а с другими или в другом случае - иначе, лишь бы не было в чем ущерба ему самому, лишь бы не пострадали его личные интересы. Таким образом, человекоугодник принимает правилом действий не закон Божий и совесть свою, а только желания других. Это значит, что он раб людей, а не раб Божий, ибо изменяет Богу ради доброго расположения людей.
Пресмыкательство - проявляется в виде грубой лести, вплоть до целования рук, падений в ноги и коленопреклонений (и все опять с корыстной целью, а не по усердию и христианскому смирению). Если человекоугодник заискивает перед всеми, то пресмыкающийся - только перед известными лицами, занимающими высокое положение или очень богатыми. В пресмыкательстве видно полное человекообожание: то есть, ту честь, которая подобает единому Богу, отдают человеческому лицу. При этом пресмыкающийся явно унижает свое человеческое достоинство и честь. И, наконец, он в высшей степени подстрекает к гордости тех, перед кем так пресмыкается.
Трусость - душевное качество, основанное на желании избежать возможных неприятностей любыми доступными, телесными или душевными, усилиями. Трусость проявляется в стремлении избежать тех забот и неприятностей, которые естественно в силу нашего несовершенства сопутствуют нашей жизни. В первую очередь это желание устранить неприятное отношение других людей к себе: их несогласие, пренебрежение или недостаточно высокую оценку нашего мнения. В повседневной жизни может проявляться как в постоянном стремлении к тому, что приятно (или сожалением и унынием об отсутствии такового), так и в попытке избежать неприятностей, уклониться от них любыми путями, опровергнуть любые указания окружающих на недолжное поведение или устроение (так как признание своей греховности является одновременно и признанием вины, наличие которой по справедливости влечет за собой наказание, которого так страшится трусливый). В повседневной жизни трусость может не бросаться в глаза. Она бывает резко выражена и проявляется видимыми действиями (предательство, ложь, бегство, оставление в беде и т.п.) чаще всего в экстремальных ситуациях. Каких-либо особенностей в мимике и жестикуляции у страдающих трусостью не замечено, хотя довольно часто подобные люди бывают сутулы. В случае, если трусость не находит удовлетворения, то есть человек, согласный с ней, не позволяет себе ее проявлять, может возникнуть соматизация греха, приводящая к заболеванию гастритом или язвенной болезнью желудка. Как и другие грехи, трусость берет свое начало от гордости. Дальнейший путь ее формирования такой: самолюбие - саможаление (самозаботливость) - трусость. Так же как тщеславие практически обязательно сопровождается человекоугодием, точно так же и трусость может маскироваться показной смелостью, задиристостью, заносчивостью, которые носят характер своеобразной гиперкомпенсации. В зависимости от того, какие неприятности (или радости) являются значимыми для трусливого человека, трусость в своих проявлениях может видоизменяться: быть узко направлена или, наоборот, распространена практически на все окружающее. Естественно, что у чревоугодника, тщеславного или блудливого трусость будет принимать свои специфические формы. Трусливый хвастун будет испытывать трусость при мысли о том, что его не выслушают, но сможет легко перенести отсутствие приятной пищи. Трусливый чревоугодник будет испытывать трусость, боясь что ему не достанется еды в желаемом для него количестве или качестве, но легко перенесет боль физическую или отсутствие восхищения со стороны окружающих и тому подобное. Будучи, как и всякий грех, всего лишь отрицанием добродетели, трусость заставляет трусливого человека в первую очередь отвергать храбрость, самоотверженность и терпение, а также людей, обладающих этими качествами. Как это ни парадоксально, но трусливый человек часто сам в своей жизни создает ситуации, которые могут повлечь за собой неприятные для него последствия, с тем, чтобы, уклоняясь и избегая их, обоснованно потакать своей трусости или иметь непреходящую возможность сожалеть о наличии неприятностей и отсутствии вожделенных радостей. Для этого, трусливый (несмотря на очевидную нелепость такого поведения) может сознательно не выполнять данные им обещания, подводить людей, провоцируя тех, которых подвел, к желанию отомстить, наказать либо прекратить с ним общение. Трусость легко приводит к пугливости, опасливости, боязливости и робости. Склонность к развлечениям также может быть порождением трусости, потому что любые развлечения (кино, театр, спорт) временно отвлекают внимание человека от того неприятного, что есть в его жизни, но, как правило, не устраняют трудности, а более усугубляют. Так как, убегая от проблем, трусливый, не уделяет разрешению неприятных ситуаций необходимого внимания, времени и сил. В связи с тем, что смех обладает способностью уменьшать значимость любых событий и впечатлений, облегчает перенесение неприятностей, у трусливого человека в поведении может отмечаться склонность к подсмеиванию, подхихикиванию и своеобразной иронии. Противостоять трусости, не меняя привычного поведения, но резко меняя свое отношение к себе, к окружающим и к своим обязанностям, можно, прибегая к таким качествам, как осмотрительность, осторожность, умеренность и постепенность. Не менее успешно трусость искореняется храбростью, самоотверженностью, терпением и покорностью (нельзя путать терпение с терпимостью к греху).
Человеконадеяние - упование на свои связи, знакомства и высокое покровительство, более чем на Бога. В Священном Писании по этому поводу сказано: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17, 5) и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Высокий покровитель, может умереть, сменить место жительства, потерять свое богатство и связи, наконец, просто прогневаться или отвернуться, по свойству непостоянства человеческой природы, от своего знакомого. С чем останется тогда, надеющийся на человека? Тот же, кто уповает на всесильного Бога - посрамлен никогда не бывает.
Горделивое пренебрежение всякой помощью со стороны ближних - нежелание прибегать к посторонней помощи даже при большой необходимости и благородной нужде. Как сказано о таких людях в Священном Писании, «.. .просить стыжусь...» (Лк. 16, 3). Это происходит от ложного стыда и человеческой гордости. Богом установлено «служить другим и принимать взаимно услуги от других». Господь Бог так мудро разделил между людьми способности, силы и блага, что люди нуждаются друг в друге (2 Кор. 8, 14), и нет ни одного человека, который был бы «всем для себя», который мог бы прожить хотя бы один день без посторонней помощи.
Надежда на свое богатство.
Есть люди, которые думают устроить свою земную жизнь при помощи богатства (денег, имений), которым они обладают.
Апостол Павел в послании к Тимофею, по этому поводу, говорит: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное,
но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения» (1 Тим. 6,17). «Богатство неверное» - человек, по промыслу Божию, в один день может потерять все, что он копил,
на что надеялся всю свою жизнь. Воры, стихийное бедствие, разорение банков и тому подобное - делают упование на богатство крайне непрочным.
Кроме того, в час смерти никакое имение человеку не поможет. Нагим человек в этот мир приходит, нагим и уходит.
На Страшном же Суде спрос с богача будет гораздо больше. Ибо «он отступил сердцем своим от Бога», тратил имение не на помощь ближним,
а на угождение своим страстям и похотям.
Счастливы ли богатые? (О богатстве и бедности)
Самонадеянность - есть упование на свои силы как безусловно достаточные для выполнения задуманного дела, а выбранный путь как единственно верный для достижения намеченной цели. Такая психологическая посылка автоматически заставляет относиться к не своим делам как к недолжным, несовершенным, нуждающимся в исправлении или полном переделывании. Внешне это часто проявляется в том, что обладающий данной страстью, испытывая затруднения в своей деятельности, не ищет помощи, не просит о ней, даже если и есть, к кому за этим обратиться. При этом, если помощь доброжелательно предлагается ему извне, самонадеянный все равно от нее отказывается. Заявление самонадеянного «я сам», резко отличается от такого же заявления ребенка, который учится делать дела так, как его научили. Самонадеянный человек при указании на недоброкачественность его дел или работы раздражается, унывает, а если это сильный человек, то предпочитает не исправлять отмеченные недостатки, а безукоризненно совершить свою работу заново. Любая деятельность для самонадеянного может становиться самоцелью; при этом она оценивается не по тому, к каким результатам привела (хорошим или плохим), а только по факту выполнения намеченных дел. В делах других людей недугующий этой страстью склонен изыскивать недостатки или вообще отрицать их необходимость. Или же, не делая ни того, ни другого, выполнять то же самое дело еще раз, но своими руками, при помощи собственных усилий. Самонадеянный может браться за работу, к которой он не готов профессионально, о которой он имеет самое общее представление, не обладая ни должными знаниями, ни опытом. Такие люди способны браться за обучение любым профессиям, даже не сознавая своей некомпетентности, только потому, что считают свое умение достаточным. Обучение таких людей чему-либо крайне затруднительно, поскольку они считают, что умеют делать любое дело достаточно хорошо и сами, а невольно получаемые в процессе обучения навыки только укрепляют их в такой самооценке. Часто самонадеянные могут ставить перед собой задачи, явно для них непосильные. Если самонадеянность достигает уровня страсти, то человек уже считает все сделанное не им - недоброкачественным, несовершенным. В этом случае он изыскивает возможность вмешиваться в дела других людей под предлогом помощи, развивает кипучую деятельность во всех сферах своей жизни, принимает участие в таком количестве дел, которые физически не в состоянии довести до конца. Не умея с благодарностью пользоваться имеющимися земными благами, самонадеянный человек осмеливается исправлять даже дела Творца, улучшая и переделывая природу. Самонадеянный художник, видя, что его работа идет не так, как ему хотелось бы, не останавливается и не исправляется, а упорно продолжает следовать выбранной линии, определившемуся стилю. Недостатки, например, в небрежно убранной квартире, самонадеянным не устраняются, а вся уборка производится заново. Это же может случиться даже в том случае, когда квартира была хорошо убрана, но другим человеком; здесь уже действует принцип: «не я убрал, значит - плохо». Внутренне самонадеянность сопровождается тем же эмоциональным состоянием, которое свойственно и прочим грехам, но при ней в большей степени выражены напряженность и зависимость. Естественное ощущение человеком ограниченности своих сил и невозможности полностью удовлетворить страсть самонадеянности часто приводит к безнадежию. Безнадежность - оборотная сторона самонадеянности. Для удовлетворения самонадеянности люди измышляют дела, в которых нет необходимости, но которые они могут сделать сами. Самонадеянный всегда хочет сделать больше, лучше и дешевле. Он не принимает замечаний, потому что «сам знает», как все сделать. Окружающих, самонадеянный человек, в зависимости от личностных свойств, может «заражать» этим грехом, подавлять или вызывать у них протест, окрашенный все той же самонадеянностью.
При материальной огромности дел, для совершения которых, очевидно, недостаточно сил одного человека, каков бы он ни был, самонадеянный человек ищет возможности объединить усилия людей для достижения той цели, которая продиктована самонадеянностью. В этом и причина стремления к «единению и братству» всех людей или всех народов, к которому призывали масонствующие философы-интеллигенты (улучшение природы, воскрешение мертвых, построение общества, основанного на человеческой справедливости). По данным ряда ученых, самонадеянность является грехом, лежащим в основании таких болезней, как маниакально-депрессивный психоз и эпилепсия (для маниакально-депрессивного психоза она, видимо, выступает в качестве самостоятельной и единственной болезнетворной причины). Последствия самонадеянности (безнадежия) также могут явиться причиной легочных болезней и туберкулезного поражения как легких, так и любых других органов. Неудовлетворенная самонадеянность, потребность что-то сделать, мысли на тему «сделаю - и это хорошо», не находящие себе выхода, могут приводить к появлению боли в височных областях головы, которая проходит после совершения любого действия (физических упражнений, раздраженного битья посуды, «вдохновенного творчества»). Боли в позвоночнике могут вызываться все той же самонадеянностью. Скрещенные на груди руки, походка «враскачку» могут говорить о наличии самонадеянности в характере человека. Не будучи в состоянии выйти на качественно более высокую ступень в своих делах, самонадеянный склонен компенсировать это внешним увеличением тех дел, которые ему доступны. Даже при обращении к православию, к Богу, самонадеянный ищет возможности совершать безусловно правильные, по его мнению, поступки, совершать дела, с помощью которых он сам выправит себя, сам заслужит Царствие Небесное, сам, служа Богу, практически сделает Его своим должником. Последнее относится и к молитвенным правилам, и к милостыне, и ко всем другим поступкам, которые считаются проявлением благочестия. Противостоять самонадеянности необходимо надеждой, постепенностью, уверенностью и памятью о том, что трудиться мы обязаны, а успешность наших дел, их благополучное завершение зависят от Бога, от Его святой воли. Не дает места самонадеянности и стремление делать дело не ради удовлетворения собственных желаний, а ради исполнения своих обязанностей перед Богом и людьми; не ради достижения любых целей в материальном мире, а ради душевного спасения своих близких и самого себя.
Самонадеянность в духовных делах - состояние человека, при котором он сам, своими усилиями надеется достигнуть спасения или высоких духовных состояний. В Священном Писании сказано, что необходимо: «...надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1, 9) и что «...Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). Основанием самонадеянности является гордость, когда человек думает, что он сам, без помощи Божией может чего-нибудь достигнуть. Жизнь по заповедям Христовым, приводит человека к пониманию, что сам он, без помощи Всевышнего, ни на что хорошее не способен.
Самочинное принятие на себя духовных подвигов. Часто люди прочитав несколько книг о житиях святых, начинают подражать преподобным в их подвигах. Без благословения духовника или старческого совета они берут на себя высокое молитвенное правило, строгий пост или другие аскетические подвиги. Это часто приводит к духовному срыву или состоянию гибельной прелести. Хорошо подражать святым подвижникам, но желать вдруг сделаться тем, кем были они - это дело неразумное и невозможное. Намерение угодить Богу, без сомнения, всегда ценится. Труды же для благоугождения Ему должны быть соразмерны нашим силам, согласны с другими нашими обязанностями. А что особо важно - это мера смирения, с которою мы их несем.
Своеволие - стремление всегда поступать по своей личной воле. При этом предполагается, что своя воля должна отличаться от воли других людей, должна быть на нее непохожей. В связи с этим, поскольку воля находит свое воплощение в словах и поступках человека, своевольный ищет возможность подчеркнуть, что он действует по своей воле, выбирая те формулировки и поступки, которые обнаруживают ее отличие от воли других людей. Так, например, ищут необычности поведения больные шизофренией, для формирования которой наличие своеволия является обязательным. В тех случаях, когда это качество не дошло до уровня страсти, своеволие проявляется в поисках оригинальных решений любого вопроса, и на следовании этим решениям своевольный человек настаивает даже в том случае, если они требуют больше усилий и времени и при этом приводят не к лучшему результату, чем общепринятые действия. В душе человека своеволие рождает ощущение собственной необычности, отличительности от других людей, подтверждения чему своевольный постоянно ищет и что со временем приводит к ощущению отдаленности, отчужденности от других людей. Своеволие не так заметно, как жадность или осуждение, но с большей силой разрушает любовь, страдающий этой страстью часто думает: «Я не лучше других, я не имею превосходства над ними, но я и не такой, как они, в принципе, у меня нет с ними ничего общего». Схематично своеволие, занимает на древе греха место среди качеств, которые можно было бы объединить одним емким понятием - «самость». Самость объединяет в себе такие грехи, как саможаление, самолюбование, самозаботливость, самоугодливость, самооправдание и им подобные. Своеволие участвует как обязательный, но не единственный фактор формирования шизофрении и может приводить к вычурности (необыкновенности) мимики, жестикуляции, высказываний и поступков. Некоторое значение оно играет и в формировании бредовых представлений больного, что легко объяснимо: необычный человек, естественно, должен привлекать к себе внимание окружающих, а это внимание, само собой разумеется, должно принимать необычные формы. Таким образом, идеи величия или преследования являются результатом ощущения больным собственной необычности и желательны для него, поскольку позволяют, хотя бы мысленно удовлетворять описываемому качеству. К оправданию перед людьми своевольный прибегает крайне редко, а сам себе объясняет собственную необычность особой одаренностью, гениальностью. Оборотной стороной своеволия, видимо, можно считать податливость, которая легче обнаруживается в тех случаях, когда предлагаемое другими людьми ординарное решение резче оттеняет необычность поведения своевольного человека в данной конкретной ситуации в его собственных глазах. Своеволие часто сопровождается мучительными сомнениями, бездеятельностью в повседневной жизни, в обычных делах, которые кажутся такому человеку слишком банальными, чтобы ими заниматься. Своевольный обычно не имеет совсем или имеет очень ограниченное количество людей, которых можно назвать близкими, так как чувство отчужденности, которое он испытывает ощущается окружающими людьми и воспринимается ими как свое собственное отношение. При этом имеющиеся контакты чаще всего носят формальный характер и вызываются внешними потребностями. Единственно, с кем относительно легко находит контакт своевольный, - это подобострастные ему люди (зараженные подобной, такой же, как он, страстью). Своевольный может вынужденно, подчиняясь обстоятельствам, следовать обычному ходу жизни, может подчиняться чьей-то воле, но внутренне никогда с этим не соглашается, и как только представляется возможность, ведет себя «по-своему». Естественно противостоят своеволию послушание и смирение, отсечение своей воли и поиск во всем воли Божией.
Неприготовленность к исповеди по беспечности или в надежде на вопросы духовника. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу» (Мф. 5, 25), -сказано в Евангелии. Под соперником здесь понимается совесть, которая отягощена и обременена тяжестью многих грехов перед Богом. Кто идет к исповеди, не рассудив прежде с этим своим соперником, не испытав предварительно себя в своих делах, тот и на исповеди должного покаяния не приносит, а потому и грехов отпущения от Бога не получает. В результате чего, человек, как был так и остается под властью диавола, не изменяясь и духовно не совершенствуясь.
Сознательное утаение грехов на исповеди . Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху наказания, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаенные грехи диавол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».
Нарушение тайны своей или чужой исповеди. Исповедь есть не только таинство, но и тайна, из которой нельзя ничего открывать другому. Поэтому люди совершают грех, когда рассказывают, о чем спрашивал их духовник, как они каялись, и какая была назначена эпитимия. Еще более согрешает тот, кто открывая что-либо из своей или чужой исповеди, хочет тем самым повредить своему духовнику или только насмешить других.
Неисполнение эпитимии духовника. «Того, кто не исполняет эпитимию, отлучи от церкви, да не погибнешь и ты с ним», - сказано в Номоканоне (своде церковных правил) о должных действиях духовника при подобном грехе. Не принимающий и не выполняющий эпитимии, кроме упорства, грешит против исправления своей жизни, потому что главная цель эпитимии, духовное уврачевание грешника. Исполнение эпитимии, назначенной за тягчайший грех, так обязательно, что одна только болезнь угрожающая смертью, освобождает от нее, а в случае выздоровления, наказанный должен выполнить ее до назначенного срока.
Страсть к картежной игре . Пристрастный к азартной игре служит, как идолу, картам. Ища развлечения в пустом и бесполезном занятии, он бездумно тратит время, силы и зачастую деньги. Горя нечистой страстью к наживе, он или обыгрывает другого (что приравнивается к воровству), или проигрывает сам (отрывая деньги от семьи и детей). В любом случае картежником всегда движет нечистая страсть и азарт, которые убивают и заглушают все добрые качества души.
Страсть к чтению пустой, развратной, оккультной и легкомысленной литературы. Читая книгу, мы входим в те состояния и чувства в которых находился автор книги при ее написании. Читая о страстной жизни, мы внутренне в той или иной степени соучаствуем в греховных действиях героев, сочувствуя и переживая им, учимся греху и расшатываем свою веру. При чтении развратной литературы мы открываем свою душу для сладострастия и похоти. Часто это приводит к рукоблудию, а иногда и к вселению нечистых духов в открытую для них, благодаря страстям, душу. При чтении оккультной литературы, человек (даже против своей воли) раскрывается для демонического воздействия и призывает к себе падших духов, отдавая свое внимание принадлежащей им области.
Славолюбие. Человек, любящий славу, не может любить Христа. Ибо в этой жизни он ищет не то, что «Божеское, а то, что человеческое», «ибо любовь к миру есть вражда к Богу». Основы славолюбия, коренятся в гордости и тщеславии, питаясь мутными токами человеческих похвал.
Гордый обычай - это гордость, уже выступившая из души наружу, которая заметна даже во внешности человека: важный взгляд, спесивое выражение лица, высокомерное поднятие головы, при этом щеки выглядят надутыми, а поступь как бы летящей; ему будто не хочется и ступать-то по земле, ибо он воображает себя выше всех земнородных. Но чаще всего гордый обычай выражается не желанием первым поприветствовать знакомого или ответить на приветствие не высокопоставленного лица.
Самообожание - в ином человеке гордость мирская или духовная доходят до готовности «уподобиться Всевышнему». Такой человек не выносит даже малейшего противоречия, считая себя непогрешимым и всесовершенным. Часто указывая на свою голову, он говорит: «Вот где мой бог». Таковой желает, чтобы все покорялись ему и в правом и в неправом деле. Сам же он никого не считает достойным уважения и презирает в душе всех (презорство). Хотя по наружности такой человек и может быть вежливым, сглаживая выражение своей гордыни, так называемой интеллигентностью. Ему несносно слышать добрые отзывы о ком-либо, часто, он не желает слышать славословия даже по отношению к Богу. Он обожает только себя. Характерным примером такой особой гордости - самообожания, является Навуходоносор, который сделал собственное изображение и всем велел поклоняться ему (Дан. 3,1-10). Велико было его паденье. Ирод, также говорил к народу величаво, как Бог (Деян.12, 21-22), но за эту гордыню, по слову Господню, был заживо изъеден червями (Деян.12,23). Всякий, предающийся гордыни, еще при жизни изъедается «духовными червями» (бесами), а после смерти осуждается на вечную муку, вместе с родоначальником гордости - диаволом.
Обидчивость - требование лучшего отношения к себе, чем то, которое человек наблюдает у окружающих. Разумеется, что человек обижается тогда, когда считает себя заслуживающим лучшего отношения, когда считает, что к нему откосятся не так хорошо, как он заслуживает. Во внешнем поведении это может проявляться требованием по отношению к себе признания, уважения, высокой оценки, заботливости, предупредительности и тому подобным. Такая позиция может основываться как на завышенной оценке значимости своих дел и заслуг, так и на якобы имеющихся «высоких личных достоинствах» обидчивого. В отношениях с людьми такой человек часто проявляет подозрительность, мнительность и опасливость. В зависимости от наличия других душевных качеств он может быть требовательным и конфликтным, или тихим и «пришибленным». Таковой охотно поддерживает беседы о несправедливости, царящей в мире, о неблагодарности детей и знакомых, о низкой оплате труда; жалуется на непонимание людьми его сложной натуры и на их неспособность оценить его высокие душевные качества. В быту обидчивый, как правило, бывает придирчив и капризен. Своим поведением он часто провоцирует людей на резкие и нелицеприятные высказывания, на которые с готовностью обижается. При всем этом обидчивый ведет себя так, как будто быть обиженным его личное исключительное право и совсем не интересуется, могут ли быть обидными его слова или поступки для других людей. При достаточной выраженности этого качества человек холит и лелеет возникшее чувство обиды, жалеет себя и этим услаждается и даже, если не желает зла обидчику, всячески уклоняется от прощения, не желая расставаться с причиной этого «сладкого» чувства. Часто обидчивости сопутствуют любые формы повышенной самооценки. Внутренне ощущается как недовольство окружающими и их поведением, так и общим недовольством жизненными обстоятельствами, за формирование которых обидчивый винит родителей, партию и правительство, Господа Бога, но только не себя. Проистекает этот грех от гордости - самолюбия - саможаления. В окружающих людях обидчивый невольно формирует пренебрежительно-уничижительное отношение к себе и позволяет окружающим уязвлять и надсмехаться над собой, чем и удовлетворяет свою обидчивость. Противостоять обидчивости удобнее всего прощением, благодарностью за невольное смирение, терпением. Оборотной стороной обидчивости может являться дерзость.
Непротивление страстям и не искоренение их в себе . «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» (Пс. 136, 9), - говорит псалмопевец Давид о страстях и помыслах демонического происхождения. Страсть есть укоренившаяся в душе дурная привычка к чему-либо. Непременное условие ее образования -долговременное пребывание в каком либо пороке (пьянство, чревоугодие, картежная игра и тому подобному). Страстью так же называется навык, сильное и постоянное движение к чему-либо души и тела. Грехи - это только исполнительная часть какой-либо страсти (проявление страсти, так сказать, на деле). Их даже может некоторое время не быть, но страсть все равно живет в душе. Страсти разделяются на душевные и телесные. Но душа и тело у человека, - такие два друга, которые почти всегда вместе работают для страстей. Душа влечет за собой и тело (например, сребролюбие заставляет и тело изнуряться), а за телом следует и душа (страсть плотская и душу делает похотливой). По отношению к страстям, люди, увлеченные ими находятся в трех состояниях. Одни служат им и не думают расставаться с ними. Смысл их жизни заключается в постоянном удовлетворении своих страстей. Это путь погибели. Другие сопротивляются страстям. Например, иной в страсти гнева не хочет оскорбить ближнего, но увлекаемый этой страстью оскорбляет собеседника, а потом жалеет об этом. Третьи искоренили или искореняют в себе страсти. Исполнив одно - «уклоняйся от зла», они перешли к другому - «и делай добро» (Пс. 33, 15). Эти трудятся в противоположной прежнему своему пороку добродетели. Этот путь спасителен и достоин подражания.
Многосмотрение телевизора - телемания, порочная страсть разлагающая душу человека. Основные телевизионные передачи посвящены человеческим страстям, похоти, убийству, сребролюбию, гордости (суперменству) и тому подобному. Кто постоянно смотрит телевизор, тот незаметно для себя начинает жить жизнью выдуманных телегероев: блудить, убивать и пьянствовать вместе с ними. Жажда такой «красивой» жизни входит в душу человека. И при первой возможности он будет подражать своим «героям» и ненавидеть все то, что мешает исполнению возникших желаний. Кроме того, упиваясь голубым наркотиком, человек разучивается мыслить, трезво осмысливать происходящие события, ибо питается готовой телевизионной жвачкой. Человек тратит драгоценное время у экранов, отрывая его от чтения, молитвы, доброделания и просто человеческого общения. Также, при помощи телевидения, в подсознание человека вводится желательная негативная информация, и телезритель становится своего рода зомби, слепо исполняя невидимый приказ. Совместить духовную жизнь и развлекательные телевизионные программы-невозможно. Чем больше телевизора, тем меньше христианства и наоборот.
Любовь к театру, кино и другим светским развлечениям - является грехом пристрастия к мирской жизни. Вышеперечисленные развлечения служат страстям человеческим, их усугубляют и развивают. «Не любите мира и того, что в мире... Ибо любовь к миру есть вражда против Бога», - сказано в Священном Писании. Живя «светской жизнью», человек не поднимает свою внутреннюю культуру, как это принято считать, а разрушает свою духовную жизнь, рассеиваясь и тратя время на пустяки. Недаром, святые отцы, в частности, святой и праведный Иоанн Кронштадтский, называли театр церковью сатаны. Впрочем, многое здесь зависит от уровня духовности человека и репертуара посещаемого им театра. Ибо, для совсем отпадших от церкви, например, постановка произведения того же Достоевского может быть целым духовным откровением.
Излишняя пристрастность к животным, украшениям и другим незначительным вещам. Пристрастие к животным часто охлаждает чувство доброты и сострадания в отношении к людям. Вместо детей некоторые заводят собак и кошек, сюсюкаются и целуются с ними, свои силы и средства бездумно тратят не на помощь ближнему, а на бессловесные создания. По словам старца Силуана, животных надо кормить и не обижать: «иметь сердце милующее всякую тварь», но бездумно привязываться к ним и жить ради них - безумие.
Так же страсть к цветам , для приобретения которых, особенно в зимнее время тратятся большие деньги и драгоценным камням, которые стоят еще больших средств, предосудительна в нравственном отношении, как всякая прихоть. Так, Ахав из-за страсти к саду «слег в постель и хлеба не ел», а затем допустил совершиться страшному преступлению, чтобы иметь у себя любимый сад (3 Цар. 21, 1-17). В этом плане и коллекционирование любых предметов переходящее в страсть, является грехом. Так как ради этой низменной цели нередко совершаются преступления, нарушается заповедь о любви к ближним.
Лжеюродство, лжестранничество, лжеотшельничество, принятое на себя самовольно без старческого благословения - самочинное принятие на себя какого-либо духовного подвига является результатом гордыни и бесовской прелести. Человек, находясь в ложном мнении о себе, берется за аскетический подвиг, не свойственный его духовному уровню. Это приводит его к душевной, а часто и телесной погибели. В настоящее время довольно много людей, обратившихся в православие, но сохранивших гордыню как неотъемлемое свойство своей личности, начитавшись книг о подвигах святых, берутся, без всякого духовного руководства, за аскетические делания свойственные только великим подвижникам. Духовно погибая сами, они и других пытаются увлечь по пути своего безумия.
Самовольное облачение в священнические и монашеские одежды . Самочиние является великим грехом. Облачение в одежды духовенства, а значит и присвоение себе духовного чина или сана, является своего рода святотатством. Причинами такого поступка может служить или гордыня, или крайняя степень легкомыслия. Прельщенный может считать себя достойным духовного сана и недостойными тех, кто совершает рукоположение. Кроме того, он может утверждать, что рукоположен Самим Богом или святыми Ангелами. Это уже называется самосвятством. Некоторые облачаются в священнические или монашеские одежды, чтобы легкомысленно покрасоваться перед зеркалом, пошутить или подчеркнуть свою оригинальность. Это также является грехом. Часто подобное переодевание делается из-за желания легкой наживы. Переодевшись в одежды духовных лиц, человек собирает пожертвования, якобы на церковь, монастырь и так далее. На самом деле эти деньги присваиваются, что является худшей формой мошенничества, ибо в этом случае преступник играет на самых высоких чувствах людей, обманывая их ради собственной корысти.
Почитание идолопоклонством православное поклонение иконам - этот грех свойствен всем религиозным движениям протестантского направления. Не понимая сути происходящего, заблудшие утверждают, что православные поклоняются иконам, как язычники в древности идолам. Это совершенно не так. Молясь перед иконой, христианин возносится сердцем к святому или Богоматери на ней изображенной, поскольку, смотря на образ легче вознестись к первообразу. Не доске и краскам молится православный, а тому, кто изображен на этой доске. Иконописание изначально благословлено Самим Иисусом Христом. Он послал изображение Своего пречистого образа князю Авгарю. Первым иконописцем считается апостол Лука, написавший, согласно церковному преданию, более 15 икон Богоматери. Бог прославил святые иконы многочисленными чудесами, при них совершающимися: исцелениями, исполнением молитв, истечением мира и так далее.
Неправильное почитание святых икон, их обоготворение. Наряду с грехом отрицания икон, лежит грех их обоготворения. Когда люди доске и краскам на нее нанесенным воздают Божественные почести. В древности это доходило до того, что краски с икон несколько соскабливали и добавляли в причастие, считая иконы наивысшей, самозначещей святыней. Подобное неправильное отношение к иконам, равно как и их отрицание, было осуждено на Седьмом Вселенском соборе. Иконы должны почитаться как освященные предметы, как вещество через которое Господь являет свою благодать и милость, но не как саму благодать и Самого Бога.
Отсутствие в доме икон необходимых для молитвы или (при их наличии) небрежное к ним отношение. Часто через иконы Господь являет Свою милость к людям. Кроме того, известно, что окружающие человека предметы в определенной степени, воздействуют на него. Иконы, книги духовного содержания, лампадка, кресты настраивают человека на духовный лад и молитву, а, например, изображение сатанинской рок-группы, вызывает демоническое воздействие и соответствующий настрой. Отсутствие в доме икон также свидетельствует о маловерии хозяина жилища, его малой ревности к делу спасения своей души. Обычно человек окружает себя теми предметами, которые дороги его сердцу. Любовь к Богу требует не только наличия икон, но и благоговейного отношения к ним, как к предметам высшего духовного порядка.
Установка рядом с иконами фотографий и портретов своих родственников, артистов, спортсменов и прочих - является разновидностью неблагоговейного отношения к святыням. На иконы мы молимся, часто через них на нас изливается благодать Божия. И ставить рядом с ними людские фотографии, - значит, по сути дела, приравнивать Божественное и плотское. А этого делать нельзя. Святыня должна занимать особое место в нашей жизни. Для икон и освященных вещей в нашей комнате должен быть выделен особый - красный угол.
Хождение без креста на груди - также является грехом. Крест - символ христианства, знак того, что мы принадлежим Христу и Православной Церкви. Крестом был побежден диавол. И носящий крест в какой-то степени защищен от демонического воздействия. Не носить крест, значит, отвергаться от Христа, быть незащищенным от многих козней лукавого и его последователей.
Небрежное изображение на себе крестного знамения. Правильное изображение крестного знамения имеет большую мистическую силу, разрушает многие козни диавольские, защищает от колдовских воздействий злых людей. Неправильное изображение никакой мистической силы не имеет и является своего рода святотатством, издевательством над святыней. «Неправильно креститься - все равно, что мух гонять», - говорят пожилые люди. Правильно креститься следует так: три пальца (большой, средний и указательный), соединены вместе - они означают трех лиц Святой Троицы; два пальца (безымянный и мизинец) плотно прижаты к ладони - они означают два естества в Иисусе Христе. Сначала накладывается крестное знамение на лоб, затем чуть ниже солнечного сплетения, далее на правое и затем на левое плечо. Только после этого делается поклон головы. Кланяться и креститься одновременно, ни в коем случае нельзя, так как при этом ломается правильное изображение накладываемого креста.
Неблагоговейное прикосновение к мощам и чудотворным иконам. «Служите Господу со страхом и радуйтесь (пред Ним) с трепетом» (Пс. 2, 11), - говорит Божественное слово. Входя в соприкосновение со святыней, человек должен всегда помнить, кто он есть и с Кем он соприкасается. Потеря страха Божия, переход в отношениях с Богом «на ты», свидетельствует о прелестном духовном состоянии христианина. Любовь к Богу всегда должна сочетаться с благоговением перед Ним и всем, что с Господом связано.
Неблагоговейное отношение к святой воде, антидору, артосу и просфоре, принятие их после пищи или хранение их до порчи - это действие также является грехом святотатства. Соприкосновение со святыней всегда должно сочетаться со страхом Божиим, который выражается в должном почитании и благоговении перед всеми освященными предметами. Храниться они должны в особом месте, отдельно от других продуктов питания. Нужно следить, чтобы они не заплесневели по нашей небрежности. А если все же это произошло, то необходимо сжечь их в церковной печи, в крайнем случае в другом месте. Пепел же высыпать в проточную воду или зарыть в непопираемом месте.
Неблагоговейное отношение к храму Божию. «Дом Мой есть дом молитвы» (Лк.19, 46), - сказано в Священном Писании. Поэтому отношение к храму как месту особого присутствия Божия должно быть благоговейным. Там недопустимы не только бранные слова, но и разговоры о суетном. Человек, приходя в храм, должен за его дверьми оставить все свои людские привязанности и заботы, чтобы целиком погрузиться в молитву к Всевышнему. Выражая свою любовь к Богу, христианин совершает различного вида пожертвования на храм, стремится к посильному участию в его украшении и ремонте. То, что мы делаем для храма, мы делаем как бы для самого Бога. Не случайно, поэтому в дореволюционной России много церквей и монастырей строилось и украшалось за личный счет его обыкновенных прихожан.
Языческое поведение на кладбище (распитие спиртных напитков, курение, исполнение языческих обрядов)
-
является также ярко выраженным грехом святотатства. Известно, что помочь душам умерших можно только молитвой, милостыней и делами милосердия,
совершаемыми в память о них. Пьянство на кладбище не только не помогает усопшим, но еще более усугубляет их душевные страдания. В таком случае
вместо помощи от ближних умершие видят их служение диаволу, когда посредством пьянки, человек теряет последние черты образа Божия и служит
проводником демонической воли. Возливая вино на могилки, оставляя на них конфеты и продукты, человек повторяет рудименты языческих обрядов,
когда вино и продукты приносились в жертву языческим богам за умерших людей. Особенно это относится к поминкам, когда на кладбище и дома
начинаются настоящие попойки. Смысл поминок - это поминальная трапеза для нищих, которые бы в благодарность за угощение молились об усопшем.
Как вести себя на кладбище (.pdf)
Неблагоговейное поведение на крестном ходе - является результатом духовного невежества молящихся. Крестный ход - это благочестивое шествие православных людей с целью свидетельствования своей веры, призывания милости Божией, а также благодарения и усиленного прославления Иисуса Христа, Божией Матери или святых. Если же при этом начинается толкотня, суета, споры за «лучшее место», сопровождаемые потерей духовного благоговения и душевного мира, то такое шествие вызывает не милость Божию, а гнев по отношению к святотатцам. Поэтому участвующий в крестном ходе должен всегда стремиться хранить душевный мир, молитвенное настроение и любовь по отношению к ближним.
Неоказание посильной помощи при строительстве или реставрации храма. Храм как дом Божий должен привлекать нашу особую заботу и внимание. Мы всегда должны принимать посильное участие или делами, или денежными средствами в его достойном содержании. Храм - это то, что принадлежит всему верующему народу. Бог даст, будет принадлежать нашим детям и правнукам. И, конечно же, у всякого верующего человека должно болеть сердце за его состояние.
Редкое говение - свидетельствует о нашей теплохладности по отношению к Богу. Любящий Бога стремится как можно чаще соединяться с Ним в таинстве Святого Причащения. Разумная частота причастия должна быть определена духовником, но обычно говение должно совершаться не реже, чем раз в месяц.
Плохая подготовка и недостойное приобщение Святых Таинств . «От того из вас многие болеют, а некоторые даже умирают, что пьют и едят от Чаши Господни недостойно», - пишет апостол Павел. Вкушая Тело и Кровь Господню, необходимо помнить, что мы соединяемся с Самим Богом, и эта встреча может нам принести великую радость и пользу, но в случае равнодушия, небрежения мы можем быть и строго наказаны. Желательно причащаться часто, и готовиться соответствующим образом.
Дерзновение приступить к Святым Тайнам при запрещении духовника. Слово духовника, сказанное на исповеди, должно быть законом для православного христианина. Особенно если дело касается отстранения от причастия. Это духовная эпитимия (наказание), которая накладывается за довольно серьезные прегрешения. И если христианин наперекор своему духовнику дерзнет приступить к Святым Таинам, то они могут послужить ему в суд и осуждение.
Нехранение дня причастного и вообще дней после говенья. День причащения Святых Таин Христовых требует от православного особого внимания к своей внутренней жизни и строгого соблюдения заповедей по отношению к ближнему. В причастника вошел Сам Христос, насколько же благоговейным должно быть поведение говевшего, чтобы сохранить ту великую благодать, которая была получена при причащении. Сподобившийся соединиться со Христом должен помнить, что враг употребит все усилия, чтобы лишить христианина причастной благодати. Могут происходить искушения и даже своего рода провокации со стороны как близких, так и незнакомых людей. Причастник в этот день не должен предаваться греховным развлечениям, естественно, не иметь никаких плотских супружеских отношений, больше проводить времени в молитве, духовном чтении и доброделании на пользу ближних.
Воздаяние Божеской чести Божией Матери, ангелам или кому-нибудь из святых. Мы всегда должны помнить, что спасает нас только Господь. Святых и даже Саму Божию Матерь Бог прославляет как своих угодников. Бог, слыша их молитвы и прославляя их, помогает нам. Но спасает и помогает только Господь, хотя это часто и происходит по молитвам Его угодников. Поэтому Божескую честь следует воздавать только Ему.
Ложная вера в то, что святое место или принятие сана или пострига само по себе спасает человека. Спасает человека не место или сан, но правильное житие по заповедям Господним. Можно погибнуть и в самом святом месте, и в архиерейском сане, если не соблюдать заповеди Господни, предаваться страстям и порокам. В святом месте бывает легче спастись, видя соответствующие примеры и благочестие окружающих, но опять-таки все зависит от самого человека, ибо Бог, по словам апостола, «всем желает спастись и придти в познание истины».
Ложный стыд в исповедании веры и в делах Богопочитания. Враг рода человеческого часто стремится внушить человеку ложный стыд, когда необходимо перекреститься или прямо исповедать свою веру. Часто человек в постороннем присутствии стесняется молиться или даже признаться, что он верующий. Удивительно, ругаться плохими словами, пить вино, говорить о блуде и других грехах не стыдно, а о своей вере и о том, что может послужить ко спасению окружающих, - стыдно. Воистину сильно демоническое внушение, так страшно помрачающее человеческое сознание.
Ложная, фарисейская набожность. «Бог есть истина», говорится в Евангелии, а всякая ложь и притворство от диавола. Одним из самых мерзких грехов является притворство в вере, наружно-показная набожность. О таких людях Господь сказал: «Люди эти чтут Меня языком, но сердце их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим». Нередко из-за тщеславия или выгоды человек принимает на себя личину набожности, но мерзко это пред Богом.
Требование награды за свою набожность у Бога и людей, даже если это происходит на уровне подсознания. По своей великой гордыне, некоторые люди считают, что своими молитвами они оказывают Богу и миру немалую услугу. Несколько помолившись и попостившись, они ожидают за эти «подвиги» вполне земного воздаяния в виде славы, почета, возможно, и денег или, по крайней мере, даров чудотворений, которые принесут и все вышеперечисленное. Несчастные не понимают, что Бог совершенен и не имеет в нас никакой нужды, но по любви Своей желает спасения всей твари. Наши молитвы нужны только нам, для стяжания смирения и других добродетелей. Наша вера и добродетели и есть награда за наши усилия здесь на земле, а в будущем, при наличии необходимого смирения, могут принести и вечную жизнь.
Отношение к истинной набожности и добродетели как к ханжеству, фарисейству, юродству или гонение человека благочестивого. Некоторые люди, не ведущие духовный образ жизни, но считающие себя православными, не могут терпеть истинного благочестия, так как оное является живым укором для их расслабленной, порочной жизни. Видя человека постящегося, молящегося и регулярно ходящего в церковь, они начинают обвинять его в ханжестве и лицемерии. Заблудшие не могут понять, почему человек не живет подобно им по мирским страстям, в чем-то ограничивает себя, к чему-то принуждает, ведь за это дополнительных земных благ он не получает. Единственное для них приемлемое объяснение - это лицемерие, ханжество подвизающегося по причине тщеславия. Заблудшие часто осуждают праведников, возводя на них напраслину, этим они как бы оправдывают себя и свой порочный образ жизни. Но клевета на праведного - великий грех, за который Господь часто наказывает еще при земной жизни.
Отсутствие страха Божия. Страх Божий, по словам святых отцов, - совершенно необходимая для спасения души добродетель. Страх Господень условно подразделяется на три вида: рабский, наемничий и сыновний. По мере духовного возрастания подвижник переходит от одного вида страха к другому. Рабский страх свойственен новоначальным, он заключается в боязни нарушить заповеди Господни из-за грядущего наказания. Страх ада и вечных мук удерживает кающегося грешника от повторения смертных грехов. Наемничий страх вызван боязнью потерять награду (в случае грехопадений) за проделанные аскетические труды и время, прожитое по заповедям Господним. Сыновний страх вызван боязнью оскорбить любящего Отца недостойным поведением; исполнение заповедей к этому времени становится естественной потребностью подвижника, а нарушение их, наоборот, великим падением. Если у человека отсутствует страх Божий, значит, он находится на пути духовной погибели, так как подобное состояние может быть вызвано или крайней степенью гордости, или величайшим легкомыслием и небрежением о спасении своей души.
Только рабский страх к Богу. Если человек останавливается только на ступени рабского страха и не идет вперед в своем духовном развитии, то есть не грешит лишь из-за боязни наказания (но внутренне по-прежнему желает греха), и не находит удовольствия в исполнении добродетелей, такое состояние не спасительно. Ибо законы духовной жизни свидетельствуют, что человек в своем развитии на месте стоять не может, он или приближается к Богу или удаляется от Него.
Холодность сердца по отношению к Иисусу Христу, Божией Матери и святым - является результатом греховной жизни и отсутствием благодати в сердце грешника. «Если кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят», - говорит апостол. И действительно, не великий ли это грех - с холодным чувством относиться к Тому, Кто был бичуем у столба и «язвлен за грехи наша» и принял страшную крестную смерть за род человеческий? Грехом также является не любить душеспасительных бесед о лице Иисуса Христа, отворачиваться, когда другие с благоговением произносят это святое имя, не стараться приобрести святые иконы, не слушать и не читать акафистов, не заниматься молитвою Иисусовой, не стремиться соединиться со Христом в Таинстве Святого Причащения.
ИНФОРМАЦИОННАЯ ПОДДЕРЖКА:
Интернет-портал «Православная книга России»
Предисловие
Предлагаемая вниманию читателей книга представляет собой отредактированное и адаптированное для современного читателя переиздание «Цветника духовного», выпущенного в 1903 году Афонским Русским Пантелеймоновым монастырем.
«Цветник духовный» – сборник высказываний различных людей о вере и христианской жизни. Преимущественно это высказывания святых отцов и учителей Церкви, таких, как свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий, свт. Григорий Богослов, прп. Иоанн Лествичник, прп. Ефрем Сирин, прп. Нил Синайский, прп. Антоний Великий, прп. Марк Подвижник, блж. Августин, свт. Димитрий Ростовский, свт. Тихон Задонский, свт. Климент Александрийский, свт. Филарет, митрополит Московский, свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический, свт. Игнатий (Брянчанинов), а также таких видных церковных деятелей XIX в., как Иаков (Вечерков), архиепископ Нижегородский и Арзамасский, Петр (Екатериновский), епископ Томский, Димитрий (Муретов), архиепископ Херсонский и Одесский, и многих других подвижников веры и благочестия. Помимо этого в сборник включены мысли светских и ученых людей Античности (Цицерон, Хилон и др.), Нового времени (Ж.Ж. Руссо, Б. Паскаль и др.), а также деятелей различных периодов истории России (Н.М. Карамзин, граф М.М. Сперанский, граф Д.Н. Блудов и др.).
Выписки даются по главам, соответствующим различным темам. Как говорилось в предисловии к изданию 1903 года, некоторые высказывания даются без указания авторства по причине того, что авторы не были указаны в книгах и журналах, откуда они извлекались, в первую очередь – из журналов «Воскресное чтение», «Христианское чтение», книги «Письма о духовной жизни». Высказывания из последней обозначаются в сборнике так же, как они обозначены в «Письмах» – «Духовный Маргарит». Без авторства, но с указанием источника даются выписки из книги «Древний патерик».
Из «Цветника» были удалены фразы, потерявшие свою актуальность в настоящее время, также была изменена последовательность высказываний внутри каждой из глав. Так, в начале каждой главы идут высказывания святых отцов, затем ученых, известных деятелей, церковных писателей России и Запада и в конце главы – высказывания и поучения неизвестных авторов.
Книга предназначена для широкого круга читателей.
О Боге самом в себе и по отношению к творениям – преимущественно к человеку
Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.
(Рим. 1, 20)
Небо, земля, море – словом, весь этот мир есть великая и преславная книга Божья, в которой открывается самим безмолвием проповедуемый Бог.
Свт.
Григорий Богослов
†††
Если будешь, согласно Писанию, хранить в уме, что по всей земле суды Божьи (Пс. 104, 7), то всякий случай будет для тебя учителем богопознания!
При. Марк Подвижник
†††
Не безопасно плавать в одежде, не безопасно и касаться богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.
При. Иоанн Лествичник
†††
Все мы веруем, что Бог силен, и веруем, что для Него все возможно: но ты и в своих делах должен иметь веру в Него, потому что и в тебе Он творит чудеса.
Авва Евпретий
†††
Слова о Боге чем совершеннее, тем непостижимее.
Свт. Григорий Богослов
†††
Нет имени, которое бы вполне могло выразить Бога; так нельзя постигнуть Его всего.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Не столько вдавайся в глубокие наследования о Боге, сколько старайся подражать Ему.
Свт. Григорий Богослов
†††
Пути Провидения покрыты мраком, и непостижимы разуму судьбы Его; но человек доброделающий познает их.
Авва Евагрий
†††
От чего скучают иные? От того, что не напали на предмет, который занимал бы их всесторонне и насыщал вполне. Такой предмет один: Бог и судьбы правды Его. Отдайте Ему свой труд, время и внимание, и вам некогда будет скучать; напротив, будете как в раю, потому что с радостью богомыслия и славословия ничто не может сравниться. Испытав это, св. отцы все время посвящали на это; на том же основании и Св. Церковь заповедала многократно в день собираться на молитву.
Свт. Феофан Затворник
†††
Чем кто более познает Бога, тем более смиряется, боится и любит Его.
Свт. Тихон Задонский
†††
С Богом быть – на всяком месте дом и отечество; без Бога же и дом и отечество – ссылка и плен.
Свт. Тихон Задонский
†††
С Богом быть и в аде рай; без Бога быть и в небе мучение.
Свт. Тихон Задонский
†††
Ищи Бога, но не ищи, где обитает Он.
Авва Сисой
†††
Бог все наполняет и вне всего существует.
Прп. Иоанн Дамаскин
†††
Во всяком месте находится Бог, но ни в каком одном не заключается.
Свт. Кирилл Иерусалимский
†††
Бог весь везде, весь во всем, равно в великом и малом, и весь выше всего.
Прп. Иоанн Дамаскин
†††
До Бога ни низко, ни высоко, ни близко, ни далеко, потому что Он вездесущ, и потому ближе к тебе, нежели твоя душа к твоему телу: только умей найти эту близость верой и молитвой. Близок Господь ко всем призывающим Его истинно (Пс. 144, 18).
†††
Бог всегда близок к человеку по Своему вездесущию, а человек не всегда близок к Богу по своей ограниченности, невниманию, рассеянности.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Быть близко или далеко от Бога зависит от самого человека, потому что Бог везде.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Если человеку доброму не может быть близок тот, кто отличается от него своими нравами (Прем. 2,15), то тем более Богу.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Для того чтобы с нами был Бог, надобно, чтобы мы были с Ним.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Ищи Бога мыслью на небесах, любовью в сердце, благоговением в храме, везде ищи Его делами, для Него предпринимаемыми и совершаемыми.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Ищи Того везде, Который везде есть, оставив все, Его Единого ищи и – непременно найдешь.
Свт. Тихон Задонский
†††
От всевидящего ока Божьего не укроются не только явные или видимые людьми, но и тайные дела наши, и не только дела, но и самые помышления наши (Откр. 2, 23; Евр. 4, 13).
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Во всяком деле, которое делаешь, содержи в уме, что Бог видит всякий помысл твой, и никогда не согрешишь.
Авва Исаия
†††
Если будешь всегда помнить, что Бог есть Зритель всего того, что ты ни делаешь душой и телом, то ни в каком деле не погрешишь.
Авва Евагрий
†††
Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим, сколько более ты должен страшиться Бога, Который совершенно зрит сокровенные тайны сердца твоего?
Авва Исаия
†††
Чего Бог хочет, то может, но не всего хочет, что может.
Тертуллиан
†††
Сила Божья не нуждается в силе человеческой.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
И самомалейшая птичка не забыта Отцом Небесным.
Свт. Тихон Задонский
†††
По правосудию Своему Бог за грех одного весь род человеческий предал смерти, а по милосердию Своему, когда все люди были под проклятием и связаны узами греховными, за правду Одного всем даровал спасение.
Блж. Феодорит
†††
О, когда бы человек так Бога почитал, как он почтен от Бога!
Свт. Тихон Задонский
†††
Бог ниспосылает нам Свои щедрые дары с большим удовольствием, нежели с каким мы принимаем их.
Свт. Григорий Богослов
†††
Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Все мы имеем нужду в милости, но не все достойны милости. Потому что она, хотя и милость, ищет достойного, как Сам Бог сказал: Кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею (Исх. 33,19).
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Не даров у Бога недостает для нас, а нас недостает для даров Его.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Благодарность Богу за полученные от Него дары – сосуд, в который благодать Божья полагает новые.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Ничто так не угодно Богу, как благодарность.
†††
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Верный в малом приобретает доверенность во многом. Верный в благодарении за малый дар Божий, обретает дерзновение просить великого. В самом деле, по собственному ощущению, христианин, можешь знать, что сердце благодарящее свободнее открывается и пространнее отверзается, нежели просящее: следовательно, тем более оно способно к принятию благодати.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Бог милосерд, но и правосуден, – бесконечно милосерд, но и бесконечно правосуден.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Кто, уповая на милость Божью, не перестает грешить, тому нужно опасаться, чтобы не почувствовать на себе праведного суда Его.
Свт. Тихон Задонский
†††
Кто нерадит о благости Божьей, тот правду Божью на себе узнает.
Свт. Тихон Задонский
†††
Одним оком взирай на милосердие Божье, а другим – на правду Его.
Свт. Тихон Задонский
†††
Чтобы не согрешить, нужен страх суда Божьего; чтобы согрешившему не отчаяться, – надежда Его милосердия.
Свт. Василий Великий
†††
Праведен ли ты, бойся гнева Божьего, чтобы не упасть; грешен ли ты, берись за милосердие Божье, чтобы встать.
Свт. Григорий Двоеслов
†††
Не будем жаловаться на Праведный суд Божий. Мы невежды, чтобы подавать свое мнение о неизреченных судах Божьих.
Свт. Василий Великий
†††
Не думай, что там уже и нет правды Божьей, где не усматривает ее твое нетонкое око.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Полная разгадка разнообразия участей наших будет в Царствии Божием. Там все увидят, как все хорошо было устроено; а здесь мы живем пока во тьме.
Свт. Феофан Затворник
†††
Хотя и скрыты от нас причины Божьих распоряжений, однако все, что бывает по распоряжению премудрого и любящего нас Бога, как оно ни трудно, непременно должно быть радостно.
Свт. Василий Великий
†††
Бог без всякого сомнения распоряжается нашими делами лучше, нежели как предначертали бы мы сами.
Свт. Василий Великий
†††
Что полезно для нас, того хочет Бог; чего хочет Бог, то полезно для нас.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Все, что с тобой ни случится, принимай как доброе, зная, что без Бога не бывает ничего.
Прп. Симеон Новый Богослов
†††
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по Промыслу Божью, и тогда ты без смущения будешь переносить все, находящее на тебя.
Авва Дорофей
†††
Когда ты говоришь: «Бог человеколюбив, а потому не накажет», то, по-твоему, выйдет, что Он уже не человеколюбив, если накажет.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Горькое, посылаемое от руки Небесного Врача, более благоприятно здоровью душевному, нежели сладкое, предлагаемое миром.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
И благополучие может быть опаснее бедствия, и бедствие спасительнее благополучия!
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Господь скорбями избавляет от больших скорбей.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Время напастей есть время преимущественного памятования о нас Бога: время напастей есть то время, в которое Бог созидает души наши.
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
†††
Как семена имеют нужду в дожде, так мы – в слезах. Как землю нужно пахать и копать, так и для души нужны искушения и скорби, чтобы она не вырастила сорняков, – чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась. И земля без тщательного возделывания не приносит ничего здорового.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Если нет человека, который бы без искушений благоугождал Богу, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай.
Прп. Марк Подвижник
†††
Какое бы искушение ни постигло человека, он должен говорить: «Это по милости Божией!»
Авва Сисой
†††
Когда найдет искушение, не ищи, от чего и для чего оно нашло; но о том позаботься, чтобы благодарно, бесскорбно и незлопамятно перенести его.
Прп. Марк Подвижник
†††
Бог в нынешние времена не попускает таких искушений врага, какие были прежде; потому что знает, что ныне люди слабы и не перенесут их.
При. Антоний Великий
†††
Горшечник знает, сколько нужно держать в огне глиняные сосуды, которые, будучи передержаны, трескаются, а, будучи недодержаны, негодны к употреблению. Тем более знает Бог, какой силы и степени нужен огонь искушений для словесных сосудов Божиих – христиан, чтобы они сделались способными к наследованию Царства Небесного.
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
†††
Бог не попускает нам ни постоянно бедствовать, чтобы мы не отчаялись, ни постоянно благоденствовать, чтобы мы не пали (нравственно).
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Бог не оставляет людей навсегда ни в несчастье, чтобы они не изнемогли, ни в счастье, чтобы они не сделались беспечными, но различными способами устраивает их спасение!
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Надобно благодарить Бога, когда Он подает блага, и не выходить из терпения, когда Он щедро не наделяет ими.
Свт. Василий Великий
†††
Пришло благополучие, благодари Бога, и благополучие твердо будет. Пришли несчастья, благодари Бога, и несчастья прекратятся.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Слава Богу за все! Не перестану говорить это всегда и во всех обстоятельствах моей жизни.
Свт. Иоанн Златоуст
†††
Горами ли, дебрями ли ведет меня невидимая рука Провидения, только бы привела меня в мое горнее отечество.
Свт. Филарет, митрополит Московский
†††
Бог приближается к нам, когда мы к Нему приближаемся. Се, стою у двери и стучу, – говорит Он, – если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20).
†††
Господь не отвергает ни одного молитвенного вздоха, ни одной капли слезной. Господь силен без меры, благ без числа. Особенно великое чудо любви Божьей, которое не познаем совершенно и в вечности (потому что это – предел возможной любви), есть послание в Мир Сына Божия. Много значит не оскорбляться преступлением, более – простить, еще более – после прощения благодарить; но несравненно много – принять Богу образ человеческий, страдать и умереть. Это подлинно есть чудо в нравственном мире (Ин. 15,13; Рим. 5,8). В этом одном обнаружилось сердце Божье так, что если бы забыто было учение о совершенствах Божьих, то в этом одном заключалось бы все богословие.
†††
Если не здесь, то там, и тем более там, если не здесь, Бог воздаст каждому по делам его.
Свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический
†††
Каждое творение выражает собой мысль Божью. А мысль Божья совершенна, полна, следовательно, и каждое из творений, по своему виду и роду, заключает в себе все совершенство и всю полноту. Когда говорится: «Дивен Ты, Господи, и дивны дела Твои», – то именно потому, что всякое творение в своем роде совершенно, что каждое из них находится в тесной связи с прочими творениями и создано для определенной необходимой цели.
Свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический
†††
Мы должны радоваться тому, что Бог непостижим, потому что Он будет предметом познания всю вечность. Если бы ум понял Его, то остался бы без действия, а это для него – мука.
Свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический
†††
Нужно возлюбить пути Господни, и они сделаются для нас приметны.
Свт. Филарет, архиепископ Черниговский
†††
Чтобы видеть пути Промысла Божьего, нужно самому быть близким к Промыслу.
Свт. Филарет, архиепископ Черниговский
†††
Как тело, разлучаясь с душой, умирает; так и душа умирает вне общения с Богом.
Блж. Августин
†††
Если Бог откладывает Свое наказание, то ты не откладывай своего обращения.
Блж. Августин
†††
Господь подает и щедро наделяет Своими дарами тех, кто принимает их со смиренным благодарением, а от неблагодарного отнимется и то, что, ему кажется, он имеет.
Димитрий, архиепископ Херсонский и Одесский
†††
Что это значит, что никакая земная вещь: ни честь, ни богатство, ни таланты, ни знания – не удовлетворяет нашему сердцу? Что значит, что мы среди земного счастья скучаем и чувствуем пустоту души нашей? – Это выразительный голос сердца, говорящий: человек, не ищи удовлетворения на земле, среди этой суеты и тления: твое блаженство в едином Боге! К Нему обращай все твои желания, в Нем ищи постоянное наслаждение и успокоение.
Иаков, архиепископ Нижегородский и Арзамасский
†††
Кто имеет в себе Бога, тот все имеет, хотя бы и всего на свете лишился.
Иеромонах Адриан Югский
†††
Как нельзя видеть солнца без самого солнца, так равно невозможно познать Бога без Самого Бога.
Прот. П. Соколов
†††
Чем больше солнечных лучей падает на цветы и другие растения, тем более испускают они благоуханий к солнцу; наше солнце – Бог; будем благодарны Ему, подобно цветам.
Прот. И. Толмачев
†††
Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас.
Прот. И. Толмачев
†††
Премудрость Божия находит средства и пути к нашему счастью даже там, где мы не видим ничего, кроме опасностей и страданий.
Прот. И. Толмачев
†††
Бог в Своей мудрости посылает несчастье для нашего же счастья.
Прот. И. Толмачев
†††
Как редко и как холодно люди молились бы, если бы не было скорбей и страданий!
Прот. И. Толмачев
†††
Школа креста – самая лучшая школа. Воспитание крестной школы делает: безумных умными, а умных мудрыми; гордых смиренными, а смиренных смиренномудрыми; злых добрыми, а добрых лучшими; слабых сильными, а сильных непобедимыми.
Прот. И. Толмачев
†††
Будь благодарен за малое, и станешь достоин получить большее.
Фома Кемпийский
†††
Если возможно то мнение (материалистов), будто какие-то твердые и неразделимые тела, увлекаемые неизвестной силой и тяжестью, стремились вниз и их случайным столкновением был произведен этот благоустроенный и прекраснейший мир, – то почему не допустить и того, что стоит только высыпать на землю бесчисленное множество отлитых из золота букв латинской азбуки, и из них составятся летописи Энния? Но не знаю, может ли случай таким образом сложить хотя бы один стих?
Цицерон
†††
Если столкновение атомов (по мнению материалистов) могло произвести целый мир, то почему же не хочет составить оно одного храма, или дома, или города, – что было бы гораздо проще и легче.
Цицерон
†††
Мать не более заботится о ребенке на своей груди, сколько заботится о нас наш Владыка и Царь.
Наполеон I
†††
О вы, рассказывающие мне об утехах рая, говорил один философ; не рая ищу я, но Того, Кто создал рай.
О. Николь
†††
Один философ спросил прп. Антония, который не умел ни читать, ни писать: «В какой книге почерпнул ты сведение о высоких истинах, проповедуемых тобою?» Прп. Антоний, не говоря ни слова, одной рукой указал на небо, а другой – на землю.
†††
Зрение бесчисленных чудес, видимых на небе и на земле, есть книга, которую каждый может читать, которая днем и ночью проповедует величие Божие людям, самым ограниченным в понятиях.
†††
При видимых, осязаемых, так сказать, доказательствах бытия Божия в окружающей нас природе, возможно ли не поразиться безумию (Пс. 13, 1) атеистов, отвергающих бытие Божие, или материалистов, готовых лучше самую природу боготворить, чем признать и почтить действительного ее Виновника, Творца и Хозяина?
†††
Отрицание Бога заключает в себе вполне нелепое предположение: оно, строго говоря, есть не что иное, как необычайное самообольщение. Прежде чем кто-нибудь может сказать, что мир без Бога, он должен узнать весь мир; он должен исследовать вселенную, со всеми ее солнцами и звездами, историю всех времен, пройти всю область пространства и времени, чтобы он мог со всей основательностью сказать: «Нигде я не открыл следов Бога». Чтобы можно было с решительностью сказать, что не существует никакого Бога, нужно быть всеведущим и всемогущим, то есть нужно быть самому Богом.
†††
Христианин! Если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу1
Имеются в виду волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Иисусу Христу, что следует из тропаря праздника Рождества Христова: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума. В нем бо звездам служащий звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока. Господи, слава Тебе» [в переводе: Твое Рождество, Христос Бог наш, просветило мир светом познания. Через него (Рождество) поклонявшиеся звездам (волхвы) звездой были научены поклоняться Тебе, Солнцу правды, и познать Тебя, Восток свыше. Господи, слава Тебе].
(Мф. 2,1-11), то тем более покланяйся Ему ты, тогда смотришь на солнце, луну и звезды.
†††
Если бы Савская царица, по прибытии своем в столицу Иудеи, занявшись рассматриванием драгоценных редкостей, не обратила внимания на Соломона – царя, украшенного мудростью, то каким неизвинительным было бы ее равнодушие!2
О посещении Соломона царицей Савской см. 3 Цар. 10, 1-13.
Тем более недостоин извинения человек, живущий в этом мире и занимающийся всеми предметами, кроме Бога, Источника всякого блага и премудрости!
†††
Бог открывает Себя не остроте ума, но чистоте сердца: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8), – сказал Богочеловек.
†††
Стремясь снискать высокое ведение о Боге, человек непременно должен ходить в свете Его Откровения, чтобы по мечтам своего воображения не составить о Верховном Существе понятий, недостойных Его величия и святости, и не подвергнуться за то строгому осуждению, какое Сам Бог изрек грешнику: ты подумал беззаконие, будто Я подобен тебе буду (Пс. 49, 21).
†††
Если Моисею запрещено было подходить к горящей купине, не сняв прежде обувь3
См. об этом Исх. 3, 1–5.
То как можешь ты приблизиться к Богу, не освободившись предварительно от чувственных привязанностей?
†††
Кто не имеет смирения с глубоким самоуничижением, тот не может рассуждать о величии Божьем.
†††
Того, что есть Бог, не могут знать не только пророки и апостолы, самим Богом просвещенные люди, но даже Ангелы и Архангелы – существа, самые приближенные к Богу.
†††
Каким умом человек постигнет Бога, когда он еще не понимает самого ума, которым хочет постигнуть?
†††
Самое простое доказательство пищи во всех живых существах есть голод, так самое сильное доказательство бытия Божьего есть стремление всех добрых сердец к Богу.
Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (Пс.33:5,6)
Итак, вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что религия и наука хотят жить вместе и совокупно действовать к облагорожению человечества. Снисходительно со стороны религии, возблагодарим ее снисхождению. Благоразумно со стороны науки, похвалим ее благоразумие.
Не скажу: высочайший Мудрец, ибо сие наименование было бы еще низко для Того, о Ком теперь думаю, — Тот, Который есть Само-премудрость, и единственный источник всякой мудрости, в Котором все сокровища премудрости и разума сокровена [Кол.2:3], Который, открывая Свои сокровища, дает премудрость и от лица Которого исходит познание и разум [Притч.2:6], Он пришел сюда ныне, и притом не только как посещающий Гость, но и как водворяющийся Обитатель, и открывает здесь Свое училище, какого никто, кроме Него, ни до Него ни после Него, не мог образовать, — училище, всегда довольно высокое для самых возвышенных умов и душ и вместе довольно простое для самых простых и смиренных земли; училище, которое не ласкает надеждою степени учительской, а хочет сделать все народы не более как учениками, но которое, будучи так неприманчиво при первоначальном образовании своем, привлекло и переучило по-своему древле ученый мир; училище, в котором без нарушения справедливого уважения и любви к известным наукам можно заметить преимущественно достойные неповерхностного любопытства предметы учения. Слово жизни — философия не по стихиям мира, художественными опытами убиваемым и раздробляемым на мелочи и, по естественной соразмерности последствия с причиною, дающим не очень живые и не очень огромные познания, но по живым и животворным началам премудрости Божией, в тайне сокровенной, юже уготова Бог прежде века в славу нашу , — созерцание Верховной Единицы в Единосущной Троице и Троицы в Единице как истинного корня всего числимого, как безмерного основания всего измеряемого; познание земли и неба, не то могильное познание земли, которое по глыбам и слоям сходит в глубину ее, как в могилу, и остатками разрушения хочет истолковать жизнь погребенную и оставшуюся, без надежды воскресить погребенную и сохранить оставшуюся, не то стеклянное познание неба, которое посредством дальнозрительных стекол следит пути звезд, не пролагая зрителю пути в небо, но познание земли и неба, в начале добрых зело, потом земли, проклятой в делах человека и неба, сделавшегося нечистым (Иов.15:15), далее земли, которая с сущими на ней делами сгорит, и неба, которое прейдет, наконец нового неба и земли новой, в которых правда живет и в которые можем переселиться и мы, если правдою жить будем, — законодательство не какое-нибудь древнее греческое и римское, которому время дало важность и которого время показало слабость, потому что государства, которые хотело благоустроить и упрочить сие законодательство, давно исчезли, но законодательство, которым Царь Неба и земли благоустроит Свое Царство всех веков и Свое владычество во всяком роде и роде и, что особенно важно для каждого из нас, законодательство, которым Он хочет устроить Свое Царство внутрь нас, если мы решительно и деятельно возжелаем сделаться сынами Его Царствия, — врачебная наука душ, преподающая средства не только исцеления от болезней душевных, но и воскресения от смерти духовной, показывающая способы не только сохранять от разрушительных нравственных недугов жизнь, какую имеем, но и обретать новую, лучшую, открывающая не мечтательное, а подлинное, всеисцеляющее врачевство, Плоть и Кровь Богочеловека и единственное начало высшей жизни — благодать Святаго Духа; не занимательны ли должны быть сии учебные предметы? Не достоин ли ревностного слушания и последования Единственный Учитель, Который преподал и преподает их в Своем вселенском училище? И что же препятствует слушать Его и поучаться от Него? Напротив, как близко и как удобно! Приступите к Нему и просветитеся.
Сии призывные к просвещению и к Просветителю слова принадлежат очень древнему и бесспорно высокому служителю просвещения — царю и Пророку Давиду. Повторим их в несколько большей полноте: Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя; приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Чтобы лучше уразуметь сие, надобно вспомнить, что древние почитали невозможным видеть Бога и что сам Бог некоторым образом утверждал их в сей мысли, когда рек Моисею: Не возможеши видети лица Моего: не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх.33:20). Итак, державный певец псалмов не чрезмерное ли, не противное ли верованию своих времен предлагает, когда предлагает приступить ко Господу и от Него непосредственно просвещаться? Чтобы не обременить Пророка виною погрешности в Богопознании, несообразной с просвещением Пророка, мы по необходимости должны взять в соображение другой вид Богопознания, также представляющийся у древних Евреев. Внимательное исследование священных книг Еврейских показывает, что Бог являлся в образе существа сотворенного, Ангела, человека, но с Божиим именем, с Божеским действием. Чем неожиданнее встречается сей человекообразный вид Богопознания под владычеством главной мысли о Боге невидимом, неприступном, непостижимом, тем легче узнать в нем особенное устроение Провидения, именно раннее к человечеству снисхождение Сына Божия, предварительно являющегося в очертании Своего будущего воплощения, подобно как солнце прежде восхождения своего является в утренней заре, а иногда и в воздушном отражении круга своего. Теперь становится понятным, как Давид невидимого и неприступного Бога представляет видимым, безопасно доступным и просвещающим приближающихся к Нему, а с сим вместе определительно дознается и то, что Пророк приглашает приступить для просвещения нашего к тому точно Господу, Которого мы называем Господом нашим Иисусом Христом. И так Христос есть Свет и древнего мира, так же как нового! И отдаленный древний мир указует не на иной свет, как на сияющий нам так близко во Христе! Куда же и теперь приглашать любителей просвещения, как не к сему Свету? Приступите к Нему и просветитеся.
Если вникнуть в союз сих пригласительных слов у Пророка с предыдущими и последующими, то можно усмотреть, что с призыванием к Господу Просвещающему он желает соединить убеждение к принятию сего призывания. Когда он говорит: Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя, — он указывает чрез сие на свой личный опыт, сперва несчастный, потом счастливый. От всех скорбей моих — видно, скорби его были многочисленны, тяжки, видно, на обыкновенных стезях мирской жизни не встречал он ни облегчения, ни помощи, ни утешения. Взысках Господа: видно, и помощь от Бога не легко получил он — или потому, что, не искусясь трудным опытом, не был довольно просвещен, или потому, что слишком глубокий мрак скорби скрывал от него путь Божий, ибо не говорит, что прибегнул к Господу прямо, приступил близко, но говорит, что взыскал Господа, ищут же не того, что видят или к чему путь верно знают. Что же, однако, наконец принесло искание Господа? Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Как блуждающий в темноте, или в лесу, или в дебрях голосом ищет избавителя, которого не может видеть, и состраждущий, услышав, ответствует ему, приближается к нему и прекращает его затруднение, так Давид взыскал Господа гласом скорби и молитвы, и Господь, услышав, ответствовал ему гласом благодати, приблизился к нему и прекратил все его скорби. Теперь Давид, из несчастного счастливый, хочет делиться своим счастьем, благодарный к Избавителю, хочет споспешествовать избавлению бедствующих человеков и потому вслед за указанием на свой счастливый опыт произносит воззвание, побуждающее не только искать Господа, как сокровенного, но и приступать к Нему, как уже обретенному: Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Такое последование изречений дает нам право разуметь сие последнее так, что Пророк обещает от Господа не только просвещение ума светом Истины Христовой, но и просвещение сердца светом Духа Утешителя, в преизобилующем утешении Которого всякая скорбь земная исчезает, как капля горечи в чаше сладости.
Найдя, что Пророк призывает к просвещению от Господа яко к средству против скорбей, не подумаем, впрочем, будто его призывание в сем смысле относится только к некоторым людям в некоторых обстоятельствах. Нет. Он взывает: Приступите, просветитеся, — а не называет никого, к кому бы обращал сие воззвание, без сомнения, в том знаменовании, что взывает ко всем, которые имеют уши слышати. Спросим себя: без скорбей ли прожили мы доныне и надеемся ли прожить без скорбей? Не думаю, чтобы кто так решительно похвалился прошедшим или поручился за будущее. Спрошу особенно, кто из нас ненарушимо обладает блаженством, о котором говорит древний благочестивый мудрец: Блажен муж, иже не поползнуся устнама своими, и не уязвися печалию греха (Сир.14:1). Если паче чаяния захотел бы кто сказать, что он сохранил и сохраняет сие блаженство, таковому предварительно заграждает уста беспрекословный обличитель, избранный по чистоте, ученик Христов Иоанн: Аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1Ин.1:8). Но если мы не так прельщены сами собою, не так чужды истины, чтобы не признавать в себе греха, и, следственно, подвержены печали греха, то спрашиваю всех имеющих или когда-либо имевших притязание на просвещение и мудрость: где та мудрость, которая бы научила меня утешиться в печали греха? Где то просвещение, которое осветило бы мне путь избавления от скорбей жизни и наипаче от скорбей совести? Где та наука, которая бы удовлетворительно разрешала ни для кого из нас не посторонний вопрос о возможном облаженствовании человека, и особенно человека согрешившего и повинного пред Богом, ибо хотя издревле немало любомудрствовали о блаженстве человеческом по разуму, но мало имели успеха, частию потому, что не понимали главной трудности вопроса, происходящей от мысли о грехе и о виновности пред Богом, частию потому, что суетились, как бы облаженствовать временную жизнь человека бессмертного, то есть хотели подсластить каплю, не заботясь, сладко или горько будет море, которое после нее пить надобно? Где человек, который бы просветил меня так, чтобы лице мое не постыдилось пред Богом и пред собственным сердцем, зазирающим согрешающему? Изыскатели сил, движущих небо и держащих оное в порядке и равновесии! Не найдете ли вы мне силы, которая бы исправляла мое уклонение от истинного пути Неба, которая бы достаточно противодействовала моему вольному и невольному тяготению к аду? Ведцы прав Божеских и человеческих, естественных и общественных! Вы не можете не признать, что нет естественнее и безызъятнее права, как то, которое имеет Бог требовать, чтобы никакая тварь Его не нарушала Его воли и закона никаким действием, никаким словом, которое также есть своего рода действие, никакою мыслию и желанием, которые в области духа и всеведения суть то же, что слова и действия в области чувств, что поступивший в противность правам Самодержца теряет чрез сие собственные права, которыми пользовался по его милости и которыми, по коренным началам Царственного благоустройства, не мог пользоваться иначе как с обязанностию верного послушания, что по тем же началам он подвергает себя укротительным или карательным действиям правосудия. Таким образом, и ваша наука, так же как и совесть, постыждает лице грешника, но найдет ли она средство изгладить его стыд? Говорят у вас, что сделанное не может быть несделанным, сие изречение осуждает грешника на вечный стыд сознаваемого греха. Бог милосерд, говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть, но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественного мудрствования одними условиями умозаключающего разума. Бог милосерд, но и правосуден, бесконечно милосерд, но бесконечно правосуден, весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно, в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо, а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие без особенного откровения свыше совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих? Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Иисусе! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек [Ин.7:46], наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такие доказательства спасающего милосердия, которые сильны и достаточны — и они только сильны и достаточны — не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом. Как бы ни глубоко уязвлено было сердце мое печалию греха, как бы ни было изранено и растерзано скорбями земной жизни — когда внутренним движением веры прилагаю мои сердечные раны к Твоим крестным ранам, текущая из них Твоя бессмертная и воскрешающая жизнь касается моей жизни умирающей или уже умершей и Твой Божественный свет просвещает омраченного, творческое Слово Твое восставляет падшего, исцеляет недугующего, воскрешает умерщвленного, утешение Духа Твоего или избавляет от всех скорбей, или самые скорби делает утешительными, самые страдания — радостными в причастии Твоих спасительных скорбей и страданий; с тобою лице мое не постыждается пред Богом Отцом Твоим и пред собственною моею совестию, ибо кровь Твоя очищает совесть мою от мертвых дел [Евр.9:14], правда Твоя покрывает мою самоосужденную неправду, ходатайство Твое дарует мне дерзновение пред Отцом Твоим; и, как Ты научил и дал нам право нарицать Его и нашим Отцом, сего ради славлю Тебя, Единственный Просветитель и, хотя недостойным гласом, с достойным служителем Твоего вечного просвещения взываю о Тебе ко всем просвещенным и непросвещенным века сего: Приступите к Нему благоговеющим умом, верующим сердцем, молящимся духом, послушною волею приближьтесь, приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Аминь.
Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. — Творения, т. 1 . Слова и речи
) - митрополит Московский и Коломенский (в 1826-1867 гг.). В 1994 г. причислен к лику святых, день памяти - 19 ноября / 2 декабря.Публикацию, приближенную к современной орфографии, специально для , подготовил профессор А. Д. Каплин. Название - составителя.
Митрополит Филарет (Дроздов)
Слова и речи.
Том 4
137. Слово по освящении храма Святыя Мученицы Татианы, при Московском Университете.
(Говорено сентября 12;
напечатано отдельно и в собраниях 1844 и 1848 гг.)
<1837 год>
Пс. XXXIII. 5. 6.
Итак, вот дом молитвы под одним кровом с домом любомудрия. Святилище таин приглашено в жилище знаний, и вступило сюда, и здесь основалось и утвердилось своими тайнодейственными способами. Видно, что религия и наука хотят жить вместе, и совокупно действовать к облагорожению человечества. Снисходительно, со стороны религии: возблагодарим ее снисхождению. Благоразумно, со стороны науки: похвалим ее благоразумие.
Не скажу: высочайший
Мудрец, ибо сие наименование было бы еще низко для Того, о Ком теперь думаю; -
Тот, Который есть Сама Премудрость, и единственный источник всякой мудрости, в
Котором вся сокровища
премудрости и разума сокровена,
Который, открывая Свои сокровища, дает премудрость,
и от
лица
Которого исходит познание и разум,
- Он
пришел сюда ныне, и притом не только как посещающий Гость, но и как
водворяющийся Обитатель; и открывает здесь Свое училище, какого никто, кроме
Его, ни до Него, ни после Его, не мог образовать; - училище, всегда
довольно высокое для самых возвышенных умов и душ, и вместе довольно простое
для самых простых и смиренных земли; - училище, которое не ласкает
надеждою степени учительской, а хочет сделать все народы, не более, как учениками,
но которое, будучи так неприманчиво,
при первоначальном образовании своем, привлекло и переучило по-своему древле
ученый мир; - училище, в котором, без нарушения справедливого уважения и
любви к известным наукам, можно заметить преимущественно достойные
неповерхностного любопытства предметы учения. Слово жизни, - философия не
по стихиям мира, художественными опытами убиваемым и раздробляемым на мелочи,
и, по естественной соразмерности последствия с причиною, дающим не очень живые
и не очень огромные познания, но по живым и животворным началам премудрости Божией, в тайне
сокровенной, юже уготова Бог прежде век в славу нашу,
- созерцание
Верховной Единицы в единосущной Троице, и Троицы в Единице, как истинного корня
всего числимого, как безмерного основания всего измеряемого, - познание
земли и неба, не то могильное познание земли, которое по глыбам и слоям сходит
в глубину ее, как в могилу, и остатками разрушения хочет истолковать жизнь
погребенную и оставшуюся, без надежды воскресить погребенную, и сохранить
оставшуюся, не то стеклянное познание неба, которое посредством
дальнозрительных стекол следит пути звезд, не пролагая зрителю пути в небо, но
познание земли и неба, в начале добрых зело, потом земли проклятой в делах
человека, и неба сделавшегося нечистым
(Иов. XV. 15), далее, земли,
которая с сущими на ней делами сгорит, и неба, которое прейдет, наконец новаго неба и земли новой, в
которых правда живет,
и в
которые можем переселиться и мы, если правдою жить будем, -
законодательство, не какое-нибудь древнее греческое и римское, которому время
дало важность, и которого время показало слабость, потому что государства, которые
хотело благоустроить и упрочить сие законодательство, давно исчезли, но
законодательство, которым Царь неба и земли благоустрояет Свое царство всех
веков и Свое владычество во всяком роде и роде, и, что особенно важно для каждого
из нас, законодательство, которым Он хочет устроить Свое царство внутрь нас,
если мы решительно и деятельно возжелаем сделаться сынами Его царствия, -
врачебная наука душ, преподающая средства не только исцеления от болезней
душевных, но и воскресения от смерти духовной, показывающая способы не только сохранять
от разрушительных нравственных недугов жизнь, какую имеем, но и обретать новую,
лучшую, открывающая не мечтательное, а подлинное, всеисцеляющее врачевство,
Плоть и Кровь Богочеловека, и единственное начало высшей жизни, Благодать
Святаго Духа: - не занимательны ли должны быть сии учебные предметы? Не
достоин ли ревностного слушания и последования Единственный Учитель, Который
преподал и преподает их в Своем вселенском училище? И что же препятствует
слушать Его и поучаться от Него? Напротив, как близко и как удобно! Приступите к Нему, и просветитеся
.
Cии призывные к просвещению и к Просветителю слова принадлежат очень древнему и, безспорно, высокому служителю просвещения, Царю и Пророку Давиду. Повторим их несколько в большей полноте: взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя; приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Чтобы лучше выразуметь сиe, надобно вспомнить, что древние почитали невозможным видеть Бога, и что сам Бог некоторым образом утверждал их в сей мысли, когда рек Моисею: не возможеши видети лица Moего; не бо узрит человек лице Мое, и жив будет (Исх. XXXIII. 20). Итак державный певец псалмов не чрезмерное ли, не противное ли верованию своих времен предлагает, когда предлагает приступить ко Господу, и от Него непосредственно просвещаться? Чтобы не обременить Пророка виною погрешности в Богопознании, несообразной с просвещением Пророка, мы по необходимости должны взять в соображение другой вид Богопознания, также представляющийся у древних евреев. Внимательное изследование священных книг еврейских показывает, что Бог являлся в образе существа сотворенного, Ангела, человека, но с Божиим именем, с Божеским действием. Чем неожиданнее встречается сей человекообразный вид Богопознания под владычеством главной мысли о Боге невидимом, неприступном, непостижимом: тем легче узнать в нем особенное устроение провидения, именно, раннее к человечеству снисхождение Сына Божия, предварительно являющегося в очертании Своего будущего воплощения, подобно как солнце, прежде восхождения своего, является в утренней заре, а иногда и в воздушном отражении круга своего. Теперь становится понятным, как Давид невидимого и неприступного Бога представляет видимым, безопасно доступным и просвещающим приближающихся к Нему; а с сим вместе определительно дознается и то, что Пророк приглашает приступить для просвещения нашего к тому точно Господу, которого мы называем Господом нашим Иисусом Христом. Итак, Христос есть Свет и древнего мира, также как нового! И отдаленный древний мир указует не на иной свет, как на сияющий нам так близко во Христе! Куда же и теперь приглашать любителей просвещения, как не к сему Свету? Приступите к Нему, и просветитеся.
Если вникнуть в союз сих пригласительных слов у Пророка с предыдущими и последующими: то можно усмотреть, что с призыванием к Господу Просвещающему он желает соединить убеждение к принятию сего призывания. Когда он говорит: взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя : он указывает чрез сие на свой личный опыт, сперва несчастный, потом счастливый. От всех скорбей моих : видно, скорби его были многочисленны, тяжки; видно на обыкновенных стезях мирской жизни не встречал он ни облегчения, ни помощи, ни утешения. Взысках Господа : - видно, и помощь от Бога не легко получил он, или потому, что, не искусясь трудным опытом, не был довольно просвещен, или потому, что слишком глубокий мрак скорби скрывал от него путь Божий: ибо не говорит, что прибегнул к Господу прямо, приступил близко, но говорит, что взыскал Господа ; ищут же не того, что видят, или к чему путь верно знают. Что же однако наконец принесло искание Господа? - Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя . Как блуждающий в темноте, или в лесу, или в дебрях, голосом ищет избавителя, которого не может видеть, и состраждущий, услышав, ответствует ему, приближается к нему, и прекращает его затруднение: так Давид взыскал Господа гласом скорби и молитвы, и Господь, услышав, ответствовал ему гласом благодати, приближился к нему, и прекратил все его скорби. Теперь Давид, из несчастнаго счастливый, хочет делиться своим счастием; благодарный к Избавителю, хочет споспешествовать избавлению бедствующих человеков: и потому, в след за указанием на свой счастливый опыт, произносит воззвание, побуждающее не только искать Господа, как сокровенного, но и приступать к Нему, как уже обретенному: приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся . Такое последование изречений дает нам право разуметь сие последнее так, что Пророк обещает от Господа не только просвещение ума, светом истины Христовой, но и просвещение сердца, светом Духа Утешителя, в преизобилующем утешении которого всякая скорбь земная исчезает, как капля горечи в чаше сладости.
Найдя, что Пророк призывает к просвещению от Господа, яко к средству против скорбей, не подумаем впрочем, будто его призывание в сем смысле относится только к некоторым людям, в некоторых обстоятельствах. Нет. Он взывает: приступите, - просветитеся , - а не называет никого, к кому бы обращал сие воззвание, без сомнения, в том знаменовании, что взывает ко всем, которые имеют уши слышати. Спросим себя: без скорбей ли прожили мы доныне, и надеемся ли прожить без скорбей? Не думаю, чтобы кто так решительно похвалился прошедшим, или поручился за будущее. Спрошу особенно: кто из нас ненарушимо обладает блаженством, о котором говорит древний благочестивый мудрец: блажен муж, иже не поползнеся устнами своими, и неуязвися печалию греха (Сир. XIV. 1)? Если паче чаяния захотел бы кто сказать, что он сохранил и сохраняет сие блаженство: таковому предварительно заграждает уста безпрекословный обличитель, избранный по чистоте, ученик Христов Иоанн: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1 Иoaн. I. 8). Но если мы не так прельщены сами собою, не так чужды истины, чтобы не признавать в себе греха, и следственно подвержены печали греха: то спрашиваю всех имеющих, или когда-либо имевших притязание на просвещение и мудрость: где та мудрость, которая бы научила меня утешиться в печали греха? Где то просвещение, которое осветило бы мне путь избавления от скорбей жизни; и наипаче от скорбей совести? Где та наука, которая бы удовлетворительно разрешала, ни для кого из нас не посторонний, вопрос о возможном облаженствовании человека, и особенно человека согрешившего и повинного пред Богом: ибо хотя издревле не мало любомудрствовали о блаженстве человеческом по разуму, но мало имели успеха, частию потому, что не понимали главной трудности вопроса, происходящей от мысли о грехе и о виновности пред Богом, частию потому, что суетились, как бы облаженствовать временную жизнь человека безсмертного, то есть, хотели подсластить каплю, не заботясь, сладко или горько будет море, которое после нея пить надобно? Где человек, который бы просветил меня так, чтоб лице мое не постыдилось пред Богом и пред собственным сердцем, зазирающим согрешающему? Изыскатели сил, движущих небо и держащих оное в порядке и равновесии! не найдете ли вы мне силы, которая бы исправляла мое уклонение от истинного пути неба, которая бы достаточно противодействовала моему вольному и невольному тяготению к аду? Ведцы прав Божеских и человеческих, естественных и общественных! Вы не можете не признать, что нет естественнее и безызъятнее права, как то, которое имеет Бог требовать, чтобы никакая тварь Его не нарушала Его воли и закона никаким действием, никаким словом, которое также есть своего рода действие, никакою мыслию и желанием, которые в области духа и всеведения суть тоже, что слова и действия в области чувств; что поступивший в противность правам Самодержца теряет чрез cие собственные права, которыми пользовался по его милости, и которыми, по коренным началам Царственного благоустройства, не мог пользоваться иначе, как с обязанностию верного послушания; что по тем же началам он подвергает себя укротительным или карательным действиям правосудия. Таким образом, и ваша наука, так же как и совесть, постыждает лице грешника: но найдет ли она средство изгладить его стыд? Говорят у вас, что сделанное не может быть не сделанным: сие изречение осуждает грешника на вечный стыд сознаваемого греха. Бог милосерд: говорят часто без размышления, и на сей мягкой мысли хочет уснуть неразборчивая совесть: но мысль о милосердии Божием, столь сильным, столь сладким светом просвещающая область веры, не может быть приведена в подобное действие в области естественного мудрствования, одними условиями умозаключающего разума. Бог милосерд, но и правосуден; безконечно милосерд, но и безконечно правосуден; весы понятий стоят равно, и нет причины, почему бы надежда на милосердие Божие могла перевесить ужас правосудия Божия. Что грешник подлежит правосудию Божию, то очевидно; в каком он отношении к милосердию Божию, то по разуму неопределимо; а каким образом Божие милосердие может преизбыточествовать для грешника без нарушения прав Божия правосудия, сие, без особенного откровения свыше, совершенно непостижимо. Кто же разрешит мои недоумения? Кто просветит тьму мою? Кто утешит меня верным и непосрамляющим упованием на милосердие Божие? Кто избавит мя от всех скорбей моих . - Тебе Единому возможно сие, от Бога пришедший Учителю, Свете мира, Посетителю душ, Господи Боже, Спасителю Ииcyce! Твое чудесное явление в мире, Твое слово, которому подобно николиже глаголал человек , наипаче же Твои за меня страдания, Твои раны, Твоя крестная смерть суть такие доказательства спасающего милосердия, которые сильны и достаточны, - и они только сильны и достаточны, - не только земную тьму неведения, сомнения, скорби, но и адский мрак отчаяния просветить сладким, животворным, неугасимым светом. Как бы ни глубоко уязвлено было сердце мое печалию греха ; как бы ни было изранено и растерзано скорбями земной жизни; - когда внутренним движением веры прилагаю мои сердечные раны к Твоим крестным ранам: текущая из них Твоя безсмертная и воскрешающая жизнь касается моей жизни умирающей или уже умершей; и Твой Божественный свет просвещает омраченного; творческое Слово Твое возставляет падшего, исцеляет недугующего, воскрешает умерщвленного: утешение Духа Твоего или избавляет от всех скорбей, или самые скорби делает утешительными, самые страдания радостными, в причастии Твоих спасительных скорбей и страданий; с тобою лице мое непостыждается пред Богом Отцем Твоим и пред собственною моею совестию; ибо кровь Твоя очищает совесть мою от мертвых дел ; правда Твоя покрывает мою самоосужденную неправду; ходатайство Твое дарует мне дерзновение пред Отцем Твоим, и, как Ты научил и дал нам право нарицать Его и нашим Отцем, сего ради славлю Тебя, Единственный Просветитель, и хотя недостойным гласом, с достойным служителем Твоего вечного просвещения, взываю о Тебе ко всем просвещенным и непросвещенным века сего: - приступите к Нему , - благоговеющим умом, верующим сердцем, молящимся духом, послушною волею, приближьтесь, приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся . Аминь.